Руны и целительство

Введение
Словосочетание «традиционная медицина», произнесенное в ученых кругах, вызывает как минимум недоумение в глазах услышавших, особенно когда о ней начинают говорить как о полноценном медицинском методе. В то же время огромное количество людей пренебрегает качественной медицинской помощью в пользу гомеопатии и неких «бабушек», способных, по мнению этих людей, на гораздо большее, чем «врачи-убийцы».
Однако я поведу речь не об этом. Меня не сильно интересуют современные бесчисленные центры «традиционной» китайской медицины и прочее. Однако историческая справедливость не дает мне покоя. Китайские алхимические системы в данном случае, что характерно, не представляют для меня научного интереса. Особенно с четом того факта, что некоторые ее рецепты были подтверждены документально, а автор исследования даже получила Нобелевскую премию . К тому же, это единичный случай на 6 тысяч использованных в опытах лекарств. Тем не менее, это означает, что в китайской традиции не была нарушена передача знаний в поколениях, и часть самих этих знаний в той или иной степени верна.
Гораздо интереснее дела обстоят магическими традициями на западе и везде, где бывал белый колонизатор. Особенностью европейских, а также африканских и американских магических-колдовских традиций является, не побоюсь этого слова, пагубное влияние христианства. И назвал его таковым я не случайно. Если в Африке и Америке христианство было синкретизировано с традиционными культами коренного населения (в Америке ситуация интереснее, так как в единую религиозную систему объединялись воззрения не только местных жителей, но и привезенных на континент чернокожих рабов, что впоследствии стало называться «Вуду») и сами эти воззрения не только сохранились в культуре, но и укрепились за счет мощной культурной базы христианства. В Европе все обстояло сложнее и оттого интереснее. В виду того, что на момент распространения христианства в Европе само христианство было достаточно молодой религией, во многом уступавшей более древним. Борьба за людские умы, а следовательно за влияние и территории привела молодое христианство к агрессивному прозелитизму, что было смертельным для языческих культур, уничтожаемых всеми возможными средствами. Людей насильно крестили, а идолов и любые упоминания о культах сжигали. Такая участь постигла и воззрения древних скандинавских племен. Случай с Робертом Нормандским тоже показателен, пусть и не в таком ключе, как я невольно изобразил выше. Так или иначе, я пытаюсь донести мысль, что работать с данным периодом и тематикой непросто, а попутно оправдываю немногочисленность использованных мной источников - их действительно так мало.
Короче говоря, я ставлю своей целью поиск и изложение древнескандинавских магических целительных практик в наиболее чистом их виде. Соответсвенно предо мною стоят следующие задачи:
а) поиск наиболее точных и верных источников
б) структуризация найденной там информации
в) изложение ее
Причиной, по которой я занялся этим, кроме необходимости писать реферат по истории, это сбор знаний, которым можно доверять с высокой долей вероятности, и тем самым навести хоть какой-нибудь порядок в оккультной среде, где раздор царил во все времена, но сейчас достиг своеобразного пика.
Засим я начну.
Глава 1. Скандинавское колдовство как таковое
В первую очередь мною будут введены в работу следующие термины:
Руны (древнеисл. runar - тайна) - письменность древних германцев, с учетом буквального перевода слова можно положить, что в древности им придавались мистические свойства. Также считаются основным магическим инструментом в традиции.
Футарк - условное название рунического алфавита, составленное по первым его буквам. В более узком смысле «старший» футарк из 24 символов.
Атт (норв. Ætt - род) - три группы по 8 рун в старшем футарке.
Рунные песни - поэмы, в каждой строфе которых объясняется краткое значение руны, предположительно для удобства запоминания.

Далее необходимо прояснить, откуда именно были взяты современные представления о магии. Таких источников сохранилось немного, а именно Эдды, описывающие основную мифологию, сотворение мира, богов и героев. Их можно считать своеобразным «базовым фольклором» на котором основывается все прочее. И хотя на разного рода тематических форумах их предлагают читать всем в обязательном порядке, могу сказать, что в плане изучения колдовских традиций Эдды представляют сомнительную ценность, не акцентируя на этом особого внимания, зато она=и превосходно подходят для вливания в атмосферу тех далеких лет. Впрочем, в Старшей Эдде содержится очень содержательная глава «Хамавал», в переводе - Речи высокого. Глава, вернее просто часть, посвященная в большей степени назидательным стихам, начиная с 138 строфы описывает от лица Одина процесс получения им знаний о рунах, который можно посчитать изобретением, но в 139-143-х строфах говорится о коллективной работе богов над рунами, при этом учитывается, что Один лишь развивал концепцию, взятую им в готовом виде. Далее он рассказывает об особенностях применения рун, требованиях и приводит некие заклинания, использование которых позволяет ему контролировать происходящее вокруг. Один  из основателей «Германского содружества веры», одной из ветвей неоязыческого движения Астру, Газа фон Неменьи напрямую сопоставляет эти заклинания с рунами младшего футарка, аргументируя свою позицию упоминаниями рун в предыдущих строфах и подзаголовке «Перечень рун» над 138-й строфой, который ранее, со слов самого Г. фон Неменьи помещался. Попутно он ссылается на «происхождение букв Гутенберга» Ф. Фишбаха, в 1900-м году предположившего, что эти заклинания могут являться рунной песнью. Впрочем, о свойствах рун речь пойдет в следующей главе, а пока перейдем к следующему «базовому источнику» по теме.

Таковым является «Сага о Эгиле», посвященная жизни и приключениям скальда Эгиля Скаллагримсона, согласно легендам бывшего внуком оборотня и обладавшем магическим даром. Хотя сама сага изобилует сказочными элементами, два из которых я только что привел в пример, это не отменяет факта, что Эгиль является реальной исторической личностью. Однако из всей саги в данном случае интерес представляет лишь XLIV-глава, в которой Бард с Атлея попытался убив Эгиля, подсыпав яд в брагу. На что скальд рассек себе ладонь, затем вырезал на роге с брагой руны и, окрасив своей кровью, прочел вису-заклинание:
Руны на роге режу,
Кровь их моя окрасит.
Рунами каждое слово
Врезано будет крепко.
Брагу девы веселой
Выпью, коль захочу я,
Только на пользу ль будет
Брага, что Бард мне налил?

по завершении которой рог разбился в руке Эгиля.
Данный эпизод показателен тем, что руническое колдовство могло использоваться повсеместно и почти по любому поводу, значительному для использующего.

Третим «базовым источником», на котором я думаю закончить перечислять основные источники информации, являются «Речи Сигрдривы» из Старшей Эдды. В них Сигрдрива-валькирия, пробужденная от зачарованного сна (который все теми же рунами наложил на нее Один) Сигурдом, рассказывает герою о возможностях рун и их примении, а также дает ему 11 советов о жизни и поведении. Этим «Речи Сигрдривы» походят на «Речи Высокого». Валькирия перечисляет разнообразные руны, называя их рунами чего-либо, говоря для чего они применяются и как их использовать. Например строфа 7:
Руны пива
познай, чтоб обман
тебе не был страшен!
Нанеси их на рог,
на руке начертай,
руну Науд — на ногте.

Что перекликается с историей из «Саги об Эгиле», представленной выше. Полностью сопоставлять их я не буду, так как сомневаюсь в точности контекста применения. Полагаю, что в «Саге» руны были использованы для обличения очевидного обмана, а в «Речах» предполагается использование рун для сохранения проницательности и внимания даже при опьянении. Впрочем, это уже мои личные домыслы.
Эта строфа характерна еще и тем, что лишь в ней одной напрямую приводится использованная в ритуале руна, пусть и одна. Во всех остальных строфах «Речей», а также в предыдущих двух источниках, говорится лишь о том как применяются руны, но не говорится о том какие. Пространные определения типа «руны пива», «руны мудрости» и «руны прибоя» дают лишь прозрачные намеки на то, какими эти руны должны являться.  При использовании рунных песен, тем не менее, определение этих рун становится возможным, пусть и непростым. Например «рунами пива» могут являться, помимо уже упоминавшаяся в самих «Речах» Науд, Феху, Уруз и Лагуз.
Таким образом Старшую Эдду и саги можно использовать в качестве неких сборников с рецептами. А рунные песни использовать в качестве перечня самих ингредиентов, указания на которые используются в Эддах и сагах.

Помимо возможностей рун в трех приведенных мною источниках содержится информация по магическим ритуалам, необходимым для применения этого вида магии. В «Речах Высокого» и «Саге» упоминается окрашивание вычерченных рун кровью человека, написавшего их. Так делал Эгиль, об этом спрашивает в 144-й строфе «Речей» Один. Также в ней упоминаются молитвы и жертвоприношения в качестве элементов ритуала, и «умение спрашивать», указывающее на возможность применения рун в гадании.
Конкретные виды жертвоприношений неизвестны, тут каждый из «руноведов» придумывает что-то свое. Но необходимость окрашивания рун своей кровью также может считаться равной этим жертвам, так как в «Саге» Эмиль не сделал ничего, кроме как начертил руны на роге, окропил их и прочел вису. Можно предположить, что крупные жертвоприношения требовались лишь при особых случаях, а в, так сказать, повседневной практике, жрецы обходились без них.

Выше была отмечена возможность применения рун в качестве оракула. Об этом говорил Один в «Хамавале», есть предположения, что именно использование рун, начерченных на жеребьевых палочках, описывал в «Германии» Тацит. Там же он отмечает сильную приверженность гаданиям северных народов вообще. В «Житии святого Виллиброрда» описывается троекратное бросание язычниками жребия. Это знание будет очень полезным в следующей главе.

Глава 2. Использование рун в целительстве
В Эддах и сагах, помимо рунического колдовства в принципе, упоминается и его медицинский аспект. Берясь за эту работу, я не сильно надеялся на успех, так как, при наличии историй об использовании колдовства, остаются неизвестными сами руны, применяемые в большинстве случаев.
Например, в «Саге об Эгиле», которая содержит примеры применения рун почти на все случаи жизни, в LXXII главе упоминается случай исцеления Эгилем Хельги, тяжело заболевшей дочери его друга Торфинна. Что характерно, тут, как и в «Речах Сигрдривы»руны были не только лекарством, но и усугублением болезни. В саге упоминается, что Хельгу пытался вылечить сын живущего по соседству крестьянина, но его попытки были раскритикованы Эгилем, а китовый ус, на котором были написаны «десять знаков тайных», сожжен. От рун же, написанных Эгилем, девушка тотчас выздоровела, оставшись, правда, обессиленной.
В «Плаче Оддрун» из Старшей Эдды идёт красочное описание целительного дара Оддрун, ее помощь при тяжелых родах Боргню и ее клятву «всем помогать, кто помощи ищет». Что в изрядной степени перекликается к «клятвой Гиппократа». Также там есть упоминания «благих заклятий», использованных Оддрун, и двух богинь: Фригг и Фрейи. И если сущность этих заклятий так и останется загадкой, то две богини очень поспособствуют моему делу.
Обе богини являются женщинами Одина: Фригг - его законная жена, Фрейя - любовница и дочь приемного его сына Ньёрда. Обе воплощают собою женское начало: Фригг - материнство и хранение домашнего очага, чем походит на древнеримскую Весту, а Фрейя - любовь, красоту и страсть, что роднит ее с Венерой. Но несмотря на кажущуюся их схожесть (вплоть до отождествления в некоторых случаях), они являются разными персонажами мифов. Фрейя, происходящая из рода ванов, сохранила свою связь с природой, и покровительство плодородию, урожаям и жатвам (включая кровавые). Ей подчиняются Дисы, младшие богини-целительницы, и Валькирии. Её временем является весна, а вкупе с тем, что её германским именем является Остара, нам даётся прямое указание на восток и солнце.
Про необходимость использования срезанных с восточной стороны дерева сучков для «целительных рун» говорится в «Речах Сигрдривы». А солнце здесь притом, что традиционная Пасха (нем. Ostern) приходилась на солнцестояние. Совокупность всего этого даёт нам руну - Совило ᛊ , «руну солнца»:
Солнце — щит туч,
и сияющий круг,
и плач льда вековечный.
Учитывая общий сакральный символизм солнца как такового, наделение его графического воплощения целительными способностями выглядит логичным. Плач льда также может рассматриваться не только как тающие от тепла льды и снега, но и, например, уходящая простуда, как и сами по себе «морозные» болезни.
Руну Уруз ᚢ, «руну быка»:
Тур яр и великорог,
свирепейший зверь, сражается рогами
прославленный скиталец пустошей.
Это отважное существо.
Здесь она из-за воинственной натуры Фрейи. И даваемого этой руной некоего эффекта силы. А сила выздоравливающему человека все-таки нужна. И именно о ней, получается, не позаботился Эгиль.
И руну Берканан ᛒ, «руну берез»
Береза лишена цветов (плодов), но рождает даже так
побеги бесплодные, ветвями красива,
высока кроной, украшенной дивно,
нагруженной листьями, к небу близкой.
Хотя в стихе этой руны, на первый взгляд, не упоминается ничего, что могло бы послужить врачеванию, ее связь с Фрейей через воплощаемые ими обеими идеалы утонченности и изящества, как и через тот факт, что Варкана одно из имен Фрейи, дает возможность предположить, что именно с берез и срезались сучки с восточной стороны. При этом, «рождение без цветов» может также и относиться и к образу Фригг. В таком случае руна приобретает способности к исцелению в контексте возвращения утраченного здоровья и сохранения его новообретенного.

Вторым «богом весны» является самый «народный» бог, замененный впоследствии фигурой святого Христофора - Тор. Хотя его сложно считать богом, помогающим в довольно-таки мирном занятии, нельзя отменять его близости «весенней» Фрейе и возможного «хирургического» решения проблем. Второй акт футарка посвящен именно Тору, а первая его руна воплощает собой и самого бога.
Хагал ᚺ - «руна града»
Град — холодное зёрнышко,
и льдинок поток,
и змеиная бо́лесть.
После Хагала в футарке следуют Науд и Иса, воплощающие собою бедствия: нужду и холода. Так что Хагал несет с собой разрушение, «холодным зернышком» здесь является загубленный урожай. Но в контексте врачевания получается интересная «хирургическая» концепция, при которой Хагал буквально выбивает болезнь из тела. Отсюда и традиция приходить с небольшими ранами к кузнецам, дабы те касанием молота выгнали напасть из тела.
Таким образом, становятся известными 4 руны, использование которых с высокой долей вероятности исторично и близко к действительности. Но их применение ограничивается непосредственно самим процессом лечения. О диагностике речи нет. И, хотя не осталось свидетельств активного использования гаданий в сфере диагностики заболеваний, возможность такой практики остается. А разного рода ньюэйджерами применяется и сейчас, например, для проверок на порчи.
Как таковые гадания были распространены повсеместно и применялись даже при ссорах и спорах. Во все той же «Саге об Эгиле», глава XLVIII, жребием решают кто с кем должен сидеть за столом. А фризы и саксы, после разбойных походов, приносили в жертву каждого десятого пленного, который избирался, опять же, палочкой с «символомсмерти», которым могла быть и руна. Так что использование жребиев для определения характера болезни, на мой взгляд, вполне оправдано и правдоподобно.
Сам процесс гадания, однако, является более сложным. Он отсылает к фигурам трех богинь судьбы - Норнам, которые походят собой на трёх Мойр из древнегреческих мифов. Три хранительницы судьбы, каждая из которых отвечает за свой период времени: прошлое, настоящее и будущее. Они упоминаются в «Прорицании вёльвы», первом стихе Старшей Эдды, и при помощи рун выбирают судьбу для новорожденных. И именно их традиционно вопрошают о судьбе. Причем сомневаться в их ответах не принято, и перебрасывать жребий можно лишь на следующую ночь. Вероятно из этого и следует традиция гадать три дня подряд. В таком случае, каждая ночь посвящается каждой из Норн, высказывающей своё мнение на этот счет.
Неотвратимость судьбы тогда могла служить как показанием к лечению, включая конкретный метод, так и указанием на осознанное бездействие.

Приведу реконструкцию ритуала:
Человек тяжело болен болезнью суставов и почти потерял возможность ходить.
Колдун вопрошает руны о характере лечения, ему выпадает комбинация ᚱᚾᚷ (Райдо, Наудиз, Гибо).
Райдо, находящаяся во владении норны прошлого Урд, являет собой руну дорог и движения, которые когда-то были частью жизни больного.
Наудиз, находящаяся в настоящем Верданди, указывает на бедствия в котором оказался человек, как и на потерю им способности ходить.
Гибо, «руна дара», во владения норы будущего Скульд, требует заботы, которую нужно оказать больному. А в комбинации со стоящей перед ней Наудиз также указывает на эту необходимость.
Колдун учитывает пророчество, берёт сучки плодового дерева, которым может быть яблоня или ясень, в большинстве случаев. Вырезает на них следующую формулу: ᚱᚱᚱᚱᚱᚢᚢᚢᚢᚢᚹᚹᚹᚹᚹᚹ
Где Райдо отвечает за саму возможность ходить, Уруз за её восстановление и усиление, Вуньо, будучи «руной отдыха», даёт организму отдохнуть от тяжести болезни, а многочисленные повторы рун усиляют их суммарный эффект.
Затем он рассекает свою ладонь и этой кровью окрашивает начерченные руны, при умении, читает посвященную этому вису примерно такого содержания:
Занемог в беде старый воин
И сражаться не может он более
Но тайные знаки ему начерчу я
И кровью своею окрашу
И вновь пойдет он в поход
Кладет эти руны на кровать больного, под подушку, например. Через некоторое время больной выздоравливает.
Этот пример не является максимально точным восстановлением событий, но максимально приближен к ним в моём понимании процесса. Этой реконструкцией я также подвожу итог  своего исследования.

Заключение
Сложно сказать каковы на самом деле были колдовские практики в те древние времена. К сожалению в живых не осталось ни одного годи-жреца или эриля-руноведа, лишь скальдическое искусство жило в веках, да немногочисленные письменные источники хранят крупицы информации о древней мудрости, дарованной людям первым из богов. Я лишь попытался восстановить цельную картинку из этих крупиц и не претендую на истину в последней инстанции. Но изложенные в этой работе принципы работы с рунной магией в достаточной степени близки истине. Не буду настаивать на применении этих методов в повседневной врачебной практике, хотя провести исследование об эффективности такого подхода было бы довольно интересным.