Analise: Xinjiang: China ignora lições do passado

Xinjiang: China ignora lições do passado

Uma campanha chinesa para assimilar forçosamente os uigures étnicos na província de Xinjiang, no noroeste, em uma tentativa de apagar sentimentos nacionalistas, combater a militância e criar um "islamismo uiguro com características chinesas" ignora as lições aprendidas não apenas da história chinesa recente, mas também da experiência. de outros.

A campanha, que lembra as tentativas fracassadas de minar a cultura uigur durante a Revolução Cultural, envolve a criação de um estado de vigilância do futuro e a reeducação forçada de um grande número de muçulmanos turcos.

No que equivale a uma tentativa de enquadrar um círculo, a China está tentando reconciliar o fluxo livre de idéias inerentes a fronteiras abertas, comércio e viagens com um esforço para controlar totalmente os corações e mentes de sua população.

Ao fazê-lo, está ignorando as lições da história recente, incluindo as consequências do apoio seletivo aos militantes e da religião para neutralizar o nacionalismo que arrisca deixar um gênio sair da garrafa.

A história recente está repleta de exemplos chineses, norte-americanos e do Oriente Médio sobre o apoio do governo aos islamistas e / ou militantes.

Nenhum exemplo é mais evidente do que o apoio dos EUA, da Arábia Saudita, do Paquistão e da China na década de 1980 a militantes islâmicos que lutaram e acabaram forçando a União Soviética a se retirar do Afeganistão. As conseqüências desse apoio reverberaram em todo o mundo desde então.

Alguns analistas sugerem que a China na época estava ciente da radicalização dos uigures envolvidos na jihad afegã e pode até tê-los tolerado.

O jornalista John Cooley relatou que a China, de fato, tinha em cooperação com o Paquistão treinados e armados uigures em Xinjiang, bem como no Paquistão, para combater os soviéticos no Afeganistão.

A noção de que o Islã e / ou os islamitas poderiam ajudar os governos a combater seus detratores era o sabor da era dos anos 70 e 80.

O presidente egípcio Anwar Sadat viu a Irmandade Muçulmana banida como um antídoto à esquerda que criticava tanto sua liberalização econômica quanto o alcance de Israel que resultou no primeiro tratado de paz com um Estado árabe.

A Arábia Saudita financiou um esforço de quatro décadas para promover o islã sunita ultraconservador e apoiou a Irmandade e outras forças islâmicas que ajudaram a criar o terreno fértil para o jihadismo e causaram estragos em países como o Paquistão.

A experiência da China com o apoio seletivo da militância e o uso da religião para combater forças políticas nacionalistas e / ou outras não é diferente.

A proteção da China contra a designação das Nações Unidas como terrorista global de Masood Azhar complica os esforços paquistaneses para combater a militância em casa e fugir da lista negra de um órgão internacional de combate à lavagem de dinheiro e financiamento ao terrorismo.

Azhar, um combatente no Afeganistão e um estudioso islâmico que se formou em uma madrassa Deobandi, Darul Uloom Islamia Binori Town em Karachi, a alma mater de vários militantes paquistaneses, teria sido responsável por um ataque de 2016 contra a Força Aérea Pathankot da Índia. Estação.

Na década de 1980, o então líder chinês Deng Xiaoping acreditava que o que o especialista chinês Justin Jon Rudelson chamava de "renascimento controlado" da religião fomentaria o desenvolvimento econômico e combateria o bumerangue do sentimento anti-governo.

O renascimento que permitiu que um número cada vez maior de uigures viajasse para Meca via Paquistão para o Haj fez da Arábia Saudita e do Estado do Sul da Ásia influentes atores do islamismo uigur. Os uigures, querendo realizar o haj, freqüentemente precisavam de contatos paquistaneses para atuar como seus anfitriões para obter um visto de saída chinês.

A abertura, além disso, permitiu que os doadores muçulmanos prestassem assistência financeira a Xinjiang. A Arábia Saudita aproveitou a oportunidade como parte de sua promoção global do ultraconservadorismo sunita para investir na construção de mesquitas e no estabelecimento de madrassas.

A receptividade por formas mais conservadoras de islamismo, particularmente nas partes meridionais de Xinjiang, que estavam mais próximas da Ásia Central e do Sul, sugeriu que o fechamento das fronteiras de Xinjiang durante a divisão sino-soviética nas décadas de 1950 e 1960 e a revolução cultural nas décadas de 1960 e 1970 pouco fizera para persuadir os uigures a focar mais sua identidade na China do que na Ásia Central.

De fato, o colapso da União Soviética e o surgimento de estados independentes na Ásia Central, somado à crescente desigualdade, reacenderam o nacionalismo uigur.

A ascensão dos militantes islâmicos e jihadistas uigures constituiu de várias maneiras uma fusão de idéias nacionalistas seculares de inspiração soviética e ocidental originadas na Ásia Central, com tendências religiosas mais populares no sul da Ásia e no Golfo, num ambiente em que a identidade étnica e religiosa já era inextricavelmente interligados.

A justaposição, além disso, da exposição a formas mais ortodoxas de islamismo e melhor comunicação também facilitou a introdução dos conceitos soviéticos de libertação nacional, que a China aderiu de forma semelhante, com seu apoio a vários movimentos de libertação no mundo em desenvolvimento.

A exposição pôs Xinjiang Uyghurs em contato com grupos nacionalistas uigures no Cazaquistão e no Quirguistão que se alimentaram do que o candidato de doutorado em ciência política Joshua Tschantret chama de "queixas de alimentação ideológica".

Os nacionalistas, apelidados de "empresários identitários" pelo erudito do Golfo Toby Matthiesen, construíram a presença de cerca de 100.000 uigures que haviam fugido para a Ásia Central no final dos anos 1950 e início de 1960, durante a campanha social e econômica de Mao Tsé-tung, que procurava brutalmente introduzir a industrialização e coletivização aos descendentes de migrações anteriores.

Com a elite política, econômica e religiosa do Paquistão, seduzida pelas oportunidades econômicas chinesas e disposta a fechar os olhos para os acontecimentos em Xinjiang, os uigures no país do sul da Ásia tinham pouca alternativa a não ser se aproximar dos militantes do país.

As madrassas militantes renderam, no entanto, a pressão do governo paquistanês para impedir a inscrição de uigures. Os militantes estavam ansiosos para preservar o apoio tácito da China aos militantes anti-índios que operam na Caxemira.

O principal partido islâmico do Paquistão, o Jamaat-e-Islami, chegou a assinar em 2009 um memorando de entendimento com o partido comunista chinês que prometeu apoiar a política de Pequim em Xinjiang.

Apesar da ânsia de abordar as preocupações chinesas, é provável que o apoio seletivo do Paquistão e da China aos militantes continue a oferecer oportunidades para os uigures radicalizados.

“Jihadis e outros extremistas religiosos continuarão a beneficiar da falta de vontade dos militares e do Judiciário para orientá-las, bem como a tentação dos políticos para beneficiar do seu apoio”, disse o ex-embaixador do Paquistão para os Estados Unidos Husain Haqqani, discutindo geral do Paquistão política em vez de atitudes oficiais em relação aos uigures.

O antropólogo cultural Sean R. Roberts observou que a Ásia Central e do Sul se tornaram, com a reabertura das fronteiras na segunda metade dos anos 80, “ligações críticas entre os habitantes de Xinjiang e os mundos islâmico e ocidental; e politicamente, eles se tornaram áreas centrais, mas contenciosas, de apoio ao movimento de independência dos uigures.

1979 inauguração da dos 1.300 quilômetros de extensão rodovia Karakoram ligando Kashgar, em Xinjiang para Abbottabad no Paquistão, uma das mais altas estradas pavimentadas do mundo, serviu como um canal para ultra-conservadorismo religioso saudita de inspiração, particularmente em Xinjiang sul um grande número de paquistaneses e uigures atravessou a fronteira.

comerciantes paquistaneses dobrou como missionários leigos adicionando artefatos islâmicos, incluindo fotos de lugares sagrados, Qurans e outra literatura religiosa para a sua paleta de produtos em um momento que os combatentes islâmicos foram equitação alta com a derrota dos soviéticos no Afeganistão e o surgimento do Talibã.

O aumento da religiosidade tornou-se aparente em Xinjiang.

As mulheres vestiram véus no que era tradicionalmente uma terra mais liberal. Os estudantes de religião chegaram às madrassas ou seminários religiosos no Paquistão, onde entraram em contato com militantes paquistaneses e afegãos de inspiração saudita - tendências que a China está tentando reverter com a construção de um estado de vigilância do tipo orwelliano associado à repressão acelerada. e intimidação.

“As ligações transfronteiriças estabelecidas pelos uigures através do acesso fornecido pela rodovia, o consentimento tácito de Pequim para expandir as viagens e ligações econômicas com o Paquistão através das políticas da Era Reforma e o consentimento explícito de Pequim no apoio às operações anti-soviéticas - tudo isso levou à radicalização da uma parte dos Uyghurs de Xinjiang ”, concluiu o estudioso da China Ziad Haider há mais de uma década.

O processo foi impulsionado pelo recrutamento, nos anos 90, de estudantes uigures nas madrassas paquistanesas pelo Taleban e pelo Movimento Islâmico do Uzbequistão, ambos ligados à Al Qaeda. Cerca de 22 uigures capturados pelas forças dos EUA no Afeganistão acabaram na Baía de Guantánamo.

A erupção de protestos em Xinjiang no final dos anos 90 e final dos anos 2000 contra o aumento das diferenças de renda e o influxo de chineses han puseram fim ao endosso oficial de um renascimento religioso que era cada vez mais visto pelas autoridades como alimentando o nacionalismo e facilitando os islamistas.

A insistência aparentemente teimosa em uma identidade turca e muçulmana é provavelmente uma das razões pela qual a atual campanha de assimilação da China ocorre à medida que as portas de Xinjiang para seus vizinhos se abrem ainda mais com a construção de novas conexões rodoviárias e ferroviárias como parte do Cinturão Centrado na Infra-estrutura da República Popular da China. e iniciativa da estrada.

A assimilação forçada é projetada para reforçar as expectativas da China de que o aumento dos laços econômicos com a Ásia Central e do Sul contribuirá para o desenvolvimento de sua província no noroeste, dando aos Uyghurs uma participação que eles não querem colocar em risco aderindo a sentimentos religiosos nacionalistas ou militantes.

A repressão e a assimilação forçada têm a intenção adicional de reduzir o risco de um fluxo de idéias e influências através de fronteiras abertas necessárias para o desenvolvimento econômico e cimentar Xinjiang no âmbito das iniciativas de cinturão e estradas da China que abrangem a Eurásia

O esforço de assimilação é ativado pelo Great Fire Wall da China, projetado para proteger o país do livre acesso à Internet. Ao fazer isso, a China esperava que Xinjiang suspendesse as trocas culturais com a Ásia Central, como a sátira política que poderia reforçar a identidade turca e da Ásia Central dos uigures.

A amplitude da repressão mais recente complicou, mas não interrompeu o fluxo subterrâneo de produtos culturais habilitados pelas redes comerciais.

Roberts notou, já em 2004, que os esforços chineses visando regulamentar, em vez de reformular ou suprimir o Islã, estavam saindo pela culatra.

"O interesse pela idéia de estabelecer um estado muçulmano em Xinjiang só aumentou com as recentes políticas chinesas que servem para regular a prática do Islã na região", disse Roberts na época.

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