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Resumen de El señor de las moscas

El señor de las moscas cuenta la historia de un grupo de chicos británicos cuyo avión ha chocado en una isla desierta en el Océano Pacífico. (Parece que hay una guerra en el mundo, lo cual importará luego.) Sin adultos, los chicos tienen que cuidarse y organizarse. Los chicos tienen entre seis y doce años. Ralph, uno de los chicos mayores, se hace el "jefe" con la ayuda de una concha de caracol. (Los chicos deciden que quien tiene la concha tiene el poder de hablar en público. Esto ayuda a establecer el orden.)

El primer problema surge cuando los chicos empiezan a temer una "bestia" en algún sitio en la isla. Deciden, sin embargo, que sería mejor hacer una hoguera para señalar a los barcos. Para hacerlo, utilizan las gafas de un muchacho que se llama Piggy ("cerdito", un tipo gordito que es el amigo más leal de Ralph).

Las cosas se calientan cuando otro chico, Jack, que está celoso del poder de Ralph, decide que los muchachos deberían poner más énfasis en cazar (hay cerdos en esta isla) en vez de en mantener la hoguera. Jack – y muchos otros también – parece hacerse más salvaje con más tiempo en la isla. Entretanto, otro personaje principal, un chico sabio y filósofo, Simon, trabaja con Piggy para hacer refugios.

Todo va muy bien hasta que los conflictos latentes se convierten en conflictos poco latentes. Los muchachos que deberían cuidar la hoguera se escapan de su trabajo y matan un cerdo. La escena hace que los chicos parezcan salvajes primitivos en vez de caballeros británicos muy bien educados. La sangre de la caza es muy emocionante hasta que se dan cuenta de que mientras satisfacían su apetito de sangre, la hoguera se apagó y un barco pasó sin verlos. También, Jack le ha pegado a Piggy en la cara, rompiendo uno de los cristales de sus gafas.

En este momento un hombre muerto en un paracaídas aterriza como Mary Poppins en la isla. Parece que viene de la guerra. De todos modos, los muchachos creen que el hombre es la "bestia" y comienza una persecución para encontrarlo y matarlo. Sólo Simon duda que exista tal criatura y cree que la bestia es una parte de ellos mismos y que sólo tienen miedo de sí mismos. Él va al bosque para contemplar la situación mientras Jack y Ralph suben al monte y encuentran la bestia, pero no se quedan el tiempo suficiente para ver que sólo es un hombre muerto.

En el grupo, Jack decide que Ralph ya no debería ser el jefe. Se separa de la unión e invita a quien quiera que venga con él para matar cerdos – y quizás a unas personas si les antoja. Ralph y Piggy se encargan de hacer la hoguera pero se dan cuenta de que la mayoría de los chicos mayores se han marchado, supuestamente con Jack. Mientras tanto, Simon está escondido en su lugar de meditación, una "cueva de parras" en el bosque, mirando a Jack y sus amigos cazar un cerdo. Esta vez matan una cerda (en una escena descrita un poco como una violación), le quitan la cabeza y la ponen en un palo en el suelo.

Simon mira la cabeza, que llama "el Señor de las Moscas" y ésta le dice (él está alucinando) que es la bestia y que es una parte de él. Simon se desmaya, se lastima la nariz y se despierta cubierto con sudor, sangre y otras cosas asquerosas. A pesar de todo esto decide seguir subiendo el monte para enfrentarse con la bestia. Simon descubre que la bestia es nada más que un hombre. Luego vomita y baja tambaleándose.

En este punto Ralph y Piggy, muertos de hambre, asisten con los otros chicos a una gran fiesta que Jack, quien está decorado como un ídolo, ha organizado. Es una reconstrucción frenética de la caza de la cerda. Sin embargo, llega Simon, todavía sangriento, sudoroso y cubierto con vómito. Se tambalea en medio de los chicos locos. Intenta contarles de la bestia pero no lo reconocen y lo pican con sus lanzas hasta la muerte. Otra vez, los chicos son representados como animales salvajes.

Esa noche el mar lleva el cuerpo de Simon. Lleva también al hombre del paracaídas, que fue recogido por el viento, otra vez en el estilo de Mary Poppins. Ralph y Piggy deciden más tarde que no tenían nada que ver con la matanza de Simon.

De aquí en adelante la situación empeora. La banda de Jack ataca a Ralph y Piggy y roba las gafas de Piggy para hacer su propia hoguera. Cuando Ralph y Piggy se deciden a hablar en calma con los "salvajes" Roger empuja una roca grande de un precipicio y ésta mata a Piggy. Ralph sale corriendo para salvarse la vida porque cree que va a acabar con la cabeza en un palo. Por fin llega a la orilla y se tropieza con un oficial de la marina británica. Los muchachos son rescatados de su guerra fingida pero quedamos con la imagen del "trim cruiser" de la marina de la guerra verdadera de los adultos.

El señor de las moscas (Lord of the Flies en inglés) es la primera y más célebre novela de William Golding. Publicada en 1954, se considera un clásico de la literatura inglesa de posguerra. En el año de su publicación no tuvo apenas difusión, manteniendo un volumen escaso de ventas. Años más tarde alcanzó gran fama en Inglaterra, considerándose imprescindible su lectura en colegios e institutos. Es una novela distópica.

La obra trata el tema de la naturaleza humana a partir de la historia de un grupo de chicos que queda aislado en una isla desierta después de un accidente aéreo. Los niños se encuentran en un entorno desconocido y sin adultos, lo que dará pie a situaciones poco habituales. El autor refleja en el comportamiento de los protagonistas, varios sentimientos básicos humanos. Así, más allá de considerarse como un libro de aventuras, El señor de las moscas se entiende como un sutil análisis de los instintos e impulsos que rigen a las personas en su estado más elemental, que muestra los comportamientos humanos en un estado natural y desligado completamente de la sociedad.

Desde el comienzo, los náufragos empiezan a organizarse,siguiendo valores morales que tienen en su conocimiento como repartirse las tareas, montar viviendas provisionales y buscar alimentos. También consideran esencial la elección de un líder que tenga el rol de mediador y que tome decisiones en las ocasiones en las que sea necesario.

La naturaleza real y primitiva del ser humano, su naturaleza intrínseca, aparece continuamente en la novela, colocando a los protagonistas en situaciones extremas que van poniendo a prueba valores de tipo moral.

Temas como la religión y el destino están representados en la obra de William Golding de una manera figurada, empleando otros elementos a modo de suplentes. Las fuentes de nuestros temores, el origen de nuestras tradiciones y las raíces de nuestros ideales en los albores de la sociedad son otros de los campos que el libro refleja.

La novela hace que los seres humanos nos cuestionemos cosas como la necesidad de los hombres de relacionarse (ser social) o el descontrol que habría si no existieran valores éticos.



PELICULA

Película dirigida por Harry Hook basada en la novela homónima de William Golding.

Un grupo de cadetes de una escuela militar estadounidense llega a una isla desierta tras caer al mar el avión que los portaba. Al darse cuenta de las pocas probabilidades que hay de ser rescatados, deciden unirse para sobrevivir, estableciendo unas normas mínimas de convivencia y un reparto de tareas. Pero pronto uno de ellos decide desmarcarse del grupo, arrastrando consigo a otros. Lo que en principio parece una escisión sin mayores consecuencias, acabará por convertirse en una guerra entre dos bandos, el escindido –que acabará siendo mayoritario, y en el que se vive bajo el dominio despótico del cabecilla–, y los que desean mantener la estructura inicial, que acabarán siendo reducidos en número hasta quedar dos.

En la película se hace explícita la intención del novelista de ofrecer una visión de la naturaleza humana alternativa a la que se refleja en el Emilio de Rousseau en uno de los diálogos entre los dos protagonistas.

La película, en síntesis, nos narra la vida de los jóvenes supervivientes de un accidente de avión en alta mar. Por casualidad, estos náufragos topan con una isla desierta en la que no hay indígenas, solamente naturaleza vegetal y animal. El reto más inmediato es el de organizarse como sociedad para sobrevivir hasta el momento en el que alguien se percate de su ausencia y organice un plan de rescate.




En su novela, William Golding plantea una cuestión trascendental, eje clave de su exposición: ¿es el hombre bueno o malo por naturaleza? Diatriba de tales dimensiones entronca con los debates que se mantenían al respecto en el siglo XVII y XVIII. Más allá de la estructura externa, hay un trasfondo sociológico, político, histórico y filosófico que trasciende las meras imágenes que contemplamos durante algo más de una hora y que trataremos de desentrañar a continuación desde diferentes perspectivas para inferir una conclusión argumentada y reflexionada.



Perspectiva social: La antropología y el estructuralismo de Lévi-Strauss han demostrado que el hombre es un ser social por naturaleza, y lo es en base a un número determinado y finito de relaciones de parentesco. El mito de Tarzán está bien traído en esta ocasión. Es verdad que el bipedismo y la capacidad de abstracción son características intrínsecas de nuestra especie, pero alguien arrojado a la selva o a una isla desierta, sin la protección y la educación cultural que proporciona el grupo de individuos sería, por decirlo así, “medio-humano”. Jack, Piggy, Ralph y el resto de protagonistas, hasta el momento del naufragio, ya han vivido bajo un sistema organizativo impuesto por los adultos. Viendo la situación crítica en la que están envueltos deciden retomar esos modelos y no, por ejemplo, el anarquismo, en el que cada uno se proporcionaría alimento, defensa y vestimenta. Son conscientes, por otro lado, de que la unión hace la fuerza y si se mantienen unidos podrán sobreponerse a las circunstancias y alcanzar su primer objetivo, sobrevivir el tiempo suficiente para ser rescatados. Esta idea tiene conexión con el siguiente apartado



Rousseau: “El hombre es bueno por naturaleza. La sociedad lo corrompe”

Perspectiva política: La película deja claro que el hombre, de uno u otro modo, debe organizarse como sociedad por naturaleza. Ahora bien, ¿qué estructura es más justa y equilibrada para coordinar los esfuerzos y proporcionar derechos y deberes a cada uno de los individuos?. A nuestro parecer se plantean tres modelos que acaso podrían corresponder a los sucesivos peldaños de una escalera que asciende progresivamente hasta la cristalización del grupo civilizado. En un primer estadio se situaría el salvajismo, en el que dominan las pasiones, la anarquía y el individualismo. En un segundo escalafón encontraríamos el autoritarismo encarnado en una personalidad insigne que toma la responsabilidad de guiar, pero también de someter al grupo a su voluntad, mediante diferentes tipos de herramientas, como son el miedo y las promesas. Por último llegaríamos a la democracia parlamentaria, sistema que da voz y voto, derechos y deberes a todos los miembros integrantes, y en cuya cúspide legislativa se alza un líder elegido por mayoría o unanimidad. Para causar  mayor impacto en el espectador o lector, W. Golding expone la sucesión de sistemas políticos en una carrera hacia la oscuridad, una gradación descendente, desde la democracia al salvajismo más instintivo, en el que Jack y sus secuaces han olvidado, o cuanto menos han desestimado, los principios aprendidos en la sociedad de la que provienen.



Thomas Hobbes: “El hombre es un lobo para el hombre”

Perspectiva histórico-filosófica: El visionado de la cinta nos ha sugerido otra serie de cuestiones que enraízan directamente con el tema que nos ocupa. El debate entre empiristas y racionalistas estuvo muy de moda durante el siglo XVII, cuando, precisamente, tanto Hobbes como Locke expresaron puntos contrapuestos sobre el modelo político más justo para el ser humano. En resumen, los empiristas creían que aprendíamos a través de que los sentidos podían captar del mundo exterior, mientras que los racionalistas defendían justo lo contrario, todo el saber tenía su origen en nuestro cerebro o, en su defecto, como diría Descartes, en la inspiración Divina. Hoy sabemos que la mayoría de seres humanos en el planeta poseen una estructuras cerebrales básicas parecidas que posteriormente se moldearán según las enseñanzas recibidas, teoría que ayuda a comprender por qué encontramos creencias religiosas y comportamientos políticos similares en lugares distantes en el tiempo y el espacio. Esta introducción de ideas nos puede servir para entender, asimismo, por qué, aun con el paso del tiempo, civilizaciones tan distantes en el espacio y el tiempo han elegidos unos  sistemas de relaciones político-sociales que, en su base, son similares.



Perspectiva simbólica: Esta es la faceta que mejor sabe explotar Golding y, basándose en su obra, el director de la película, Harry Hook. La situación en sí ya es utópica, cuanto menos poco probable. A pesar de que el autor intenta hacer de la narración algo utópico, disponer a humanos en su infancia lo menos contaminados posible por la civilización, no puede dejar de introducir una serie de elementos contemporáneos, como las gafas (primero para cocinar y calentarse, luego para crear el fuego que marque su posición a los rescatadores) o el fluorescente, así como el cuchillo. A nuestro parecer las mejores metáforas son la concha, el palo y el mismo “señor de las moscas”, la cabeza del cerdo en descomposición.

La caracola simboliza la razón, la tolerancia la democracia, la palabra, la civilización, incluso. Que en un principio se requiriese tomarla para poder lanzar un mensaje al grupo dice mucho de unos niños que, desde el primer momento, quieren hacer las cosas. No obstante, el humano no es un pura razón aséptica, como veremos.

Los palos con los que cazan nos parecen el reflejo del estadio inferior de humanidad, el salvajismo. Este elemento, sus particulares prendas y las pinturas que usan como elemento identitario los súbditos de Jack, marcan la diferencia con el primer grupo de Ralph y Piggy.

El “señor de las moscas” puede tener muchos significados. Podríamos interpretarlo como la humanidad en descomposición o como la encarnación del temor que los gobierna a todos y que los lleva a actuar de un modo ilógico, tanto como para descomponer su primigenia unidad y enfrentarlos entre sí. Esto se ve reforzado porque la cabeza del cerdo rodeada de  moscas estaba sobre una estaca junto a la cueva, donde el capitán yacía moribundo emitiendo unos gemidos que amedrentaban a ambos grupos. El miedo, pues, como elemento catalizador del temor de los niños.

Conclusión: ¿es el hombre bueno o malo por naturaleza?: Tanto Hobbes como Locke son pesimistas al respecto, ambos creen que el hombre es malo por naturaleza; pero en su mensaje se transmite cierto positivismo. Ambos aseguran que con un modelo de organización político-social el hombre puede controlar sus pasiones intrínsecas en cierta medida. El primero propone un sistema absolutista y el otro diseña un estado en el que nace la primitiva e imperfecta partición de poderes. Este es precisamente el hilo que se hunde en el trasfondo de la película. Que Piggy, el niño de las gafas, saque a colación en un momento dado la máxima de Rousseau (“El hombre es bueno por naturaleza, la sociedad es la que lo corrompe”) sirve para demostrar precisamente lo contrario con el paso de los minutos. Sin embargo, como hicieran Hobbes y Locke, Golding tiene un punto de vista poco halagüeño con el que coincidimos por momentos.

A nuestro parecer el hombre no es bueno o malo por naturaleza, simplemente es un animal racional que aprovecha en ocasiones sus habilidades competitivas o se deja llevar por sus instintos pasionales (miedo, temor, envidia), incluso a veces en detrimento del grupo que lo ha alimentado, defendido y educado; y cuando decimos “grupo”, no nos referimos a la familia únicamente, sino incluso al Estado. No obstante, esta no tiene por qué ser la tónica general de su comportamiento pues la cultura democrática, difundida y bien cimentada sobre reglas y principios, como aquel de coger necesariamente la caracola a la hora de tomar la palabra, puede ser un modelo útil, quizá el más justo y equitativo que hasta la actualidad conocemos.

Además del análisis final aquí expuesto y que, de uno u otro modo, es totalment subjetivo, os ofrecemos varios videos comlementarios, uno de ellos el trailer (en inglés, porque no he encontrado otro más emocionante) y una escenas que nos puede llevar a la reflexión, Rousseau en estado puro: primeramente se decide que el liderazgo es necesario, después surgen disensiones en el mando y como el miedo los lleva a decisiones irracionales y en contra del grupo, contraposición de poderes, símbolos de poder, asambleas de poder… una película que parece infantil pero de extraordinario valor simbólico.

Rousseau y Hobbes en "El Señor de las Moscas"
Aprovecho un trabajo hecho para la universidad para ofrecer un interesante análisis de la obra de estos autores, que siguen siendo una rémora de la sociedad actual, a través de su reflejo en la novela de Golding:


La corriente político-filosófica de la que partimos para el desarrollo de nuestro trabajo es conocida como contractualismo, cuyos principales exponentes son Rousseau, Hobbes y Locke aunque nos ocuparemos de los dos primeros por ser el antagonismo de sus teorías el telón de fondo de la novela analizada: El señor de las moscas, de William Golding.
Esta teoría surgida hacia el siglo XVII no constituye una corriente de pensamiento delimitada y hermética sino que parte de unas bases comunes para explicar la consecución de un mismo fin que no obstante, tomará diferentes formas. Los autores contractualistas parten de un estado primigenio o de naturaleza en que se desarrolla la sociedad antes de que ésta se decida de forma tácita a integrar la sociedad civil en la personalidad del Estado. Los dos autores que nos ocupan, Rousseau y Hobbes, confirmarán el carácter imaginario o presupuesto que atribuyen a la naturaleza humana y cuya diferencia notable entre ambos analizaremos posteriormente. Rousseau admite a regañadientes la inexistencia de un momento histórico en que el hombre viviera tal y como él describe: “Porque no es liviana empresa separar lo que hay de originario y de artificial en la naturaleza actual del hombre, ni conocer bien un estado que ya no existe, que quizá no haya existido, que probablemente no existirá jamás, y del que sin embargo es necesario tener nociones precisas para juzgar nuestro estado presente”. Del mismo modo lo aceptará Hobbes aunque no por ello infravalorando la importancia de su obra: “…aunque nunca existió un tiempo en que los hombres particulares se hallaran en una situación de guerra de uno contra otro…”
Como hemos dicho, el fin teórico por el que aboga cada escritor a través de su obra es muy similar: el bienestar y la paz social. Sin embargo, el medio para alcanzar dicho fin será algo divergente; aunque ambos subrayen la necesidad de crear un Estado, éste tendrá para uno un carácter más liberal y democrático mientras que para otro deberá basarse en el empleo autoritario de la fuerza.
Ambos autores pecarán de un cierto reduccionismo en diferentes vertientes que analizaremos también a continuación.

Rousseau VS Hobbes
Uno de los pilares de la tesis de Rousseau se apoya en el “mito del buen salvaje”. El filósofo francés parte de un optimismo antropológico para esbozar su teoría sobre el origen humano del hombre remitido al estado de naturaleza. Según Rousseau, el hombre natural es un ser vivo más a la altura de los animales, instintivo, sin razón, sin sociedad y por tanto, sin males. Pero serán dos características pertenecientes a todos los animales las que posteriormente diferencien a éstos del hombre: el amor a sí mismo, entendido como instinto de conservación y la piedad que todo animal tiene hacia sus semejantes.
Pero este estado originario no durará mucho llegando a imponerse lo que el francés denomina “el hombre del hombre”. Este concepto hace referencia al ser social, a la naturaleza humana que ha sido desviada y truncada de su esencia originaria originando los vicios y perversiones consagrados como la verdadera lacra del género humano.
Señala como paso importante la aparición en el hombre del amor conyugal y paternal, del que probablemente deriven otras vilezas como el orgullo, el odio, la vanidad, la envidia. Pero el verdadero paso hacia el ser social será promovido por la aparición de la propiedad. Hasta entonces la familia, como órgano inicial de la sociedad, había basado la producción en su propia subsistencia obteniendo los bienes indispensables para satisfacer sus necesidades. Pero, al contrario que Locke -que defiende la propiedad como derecho natural- y a su vez en consonancia con las futuras teorías de Marx, la propiedad era motivo y causa de alienación en el hombre pues sería a posteriori origen de desigualdades y en consecuencia, de conflictos y odios mutuos. En referencia al origen de la propiedad el autor enuncia lo siguiente en un tono aguerrido digno de cualquier líder populista contemporáneo: “el primero al que, tras haber cercado un terreno, se le ocurrió decir esto es mío y encontró personas lo bastante simples para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. Cuántos crímenes, guerras, asesinato, miserias y horrores nos habría ahorrado al género humano quien, arrancando la estaca y rellenando la zanja, hubiera gritado a sus semejantes: ` ¡Guardaos de escuchar a este impostor!; ¡estáis perdidos si olvidáis que los frutos son de todos y que la tierra no es de nadie!´”.
De este modo, a fin de preservar los intereses y bienes propios de la amenaza del vecino, se constituirá un cuerpo legal en la persona del Estado. Cada individuo cede así su libertad a fin de alcanzar un beneficio mayor, aunque Rousseau señala que lo que pierde es igual al beneficio obtenido en tanto que el interés común coincidirá con las pretensiones propias de cada elemento del conglomerado social. “Encontrar una fuerza común que proteja de toda la fuerza individual de la persona y los bienes de cada asociado, y por lo cual, uniéndose cada uno a todos, no obedezca, sin embargo, más que a sí mismo y quede tan libre como antes”
Aunque el francés ignora el verdadero momento en que este salto tiene lugar puesto que, como paso previo a la obtención del raciocinio que permita al hombre consensuar el contrato social, es necesaria la aparición del lenguaje puesto que ambos, lenguaje y razón, van de la mano y no se puede afirmar la existencia de una sin la del otro y viceversa.
Así, la libertad natural cuyos límites no excedían más que la capacidad y al fuerza del hombre evoluciona hacia una libertad civil cuya circunscripción se delimita por el interés general y la propiedad. El autor entiende a su vez que la libertad primitiva se haya subyugada al instinto animal mientras que es la libertad civil la que goza de un verdadero sentido por partir del consenso  racional y por proporcionar al ser humano un carácter moral. En esta misma línea, Rousseau propone un gobernante cuyo sistema de gobierno difiere del que propondrá Thomas Hobbes; el primero concede a la figura del gobernante la cualidad del deber, es decir, la idea de que el cumplimiento de las prescripciones que éste enuncie deben cumplirse en tanto que representan en el interés general por haber sido elegido por el soberano (término con el que Rousseau identifica al pueblo), mientras que Hobbes determinará que la subordinación a las órdenes del gobernante, aunque tenga un origen libre pues parten del consenso, se fundamentará en el uso del miedo y la fuerza como armas coercitivas del Estado. En palabras del francés: “es una convención vana y contradictoria estipular por un lado una autoridad absoluta, y por otro una obediencia sin límites”. Observamos así un claro posicionamiento del filósofo galo a favor de la Democracia por ser el auténtico reflejo de la libertad humana en el estado civil.
Como antítesis del pensamiento roussoniano tenemos la teoría redactada por el inglés Thomas Hobbes. Al contrario que el anterior, éste parte de un pesimismo antropológico del que derivará su opinión sobre la necesidad de establecer un Estado autoritario que mantenga el control social por medio del empleo de la fuerza, manteniendo a sus ciudadanas doblegados ante el miedo que supone el incumplimiento de las prescripciones estatales.
El citado pesimismo antropológico del autor británico radica en la naturaleza que otorga al hombre que sintetizará de la siguiente manera. A pesar de que la virtualidad natural del hombre se ramifique en dos polos opuestos como son la astucia y la fuerza, no hay hombre que no pueda vencer o hacer frente a otro, independientemente de la virtud que ostente y del grado en que posea la misma. A su vez, otro ejemplo con el que trata de clarificar esta situación de igualdad y tendencia al conflicto es la creencia que hace a todo ser humano pensar que se halla en posesión de la verdad, independientemente de los honores o títulos que avalen su rival o contertulio.
De esta igualdad de condiciones de la que parte Hobbes se deriva la desconfianza. El hecho de que dos sujetos alberguen las mismas posibilidades por alcanzar u obtener un fin hace que ambos individuos se conviertan automáticamente en enemigos enfrentados en esa lucha por la consecución de su objetivo.  Aunque el filósofo británico alude al fin disputado como su propia conservación, esta lucha puede extrapolarse a cualquier otro ámbito de la vida social.
Asimismo, Hobbes señala que cada sujeto espera obtener de sus semejantes una estimación similar a la que éste siente por sí mismo; es lo que podemos determinar como egoísmo natural que lleva al hombre a considerar la preponderancia de su persona sobre el resto.
Según el inglés serán tres las características inmanentes al ser humano que darán lugar al estado de naturaleza primitivo que presupone para esbozar su teoría política: la competencia, la desconfianza y la gloria. La primera llevará a los hombres a atacarse mutuamente en pos de alcanzar un beneficio; la segunda, para ganar seguridad; la tercera, para ganar reputación. Las tres harán uso de la fuerza para conseguir su finalidad. De aquí obtenemos la famosa frase del escritor: “el hombre es un lobo para el hombre”.
De este modo, Hobbes deduce que el continuo estado de guerra en que el hombre se encuentra fuera de la sociedad civil únicamente se solventa mediante una fuerza que los atemorice y los mantenga a raya.
Indica que el temor que infunde el Estado y la libertad van de la mano; no ya por el hecho de haber pactado libremente la asociación y posteriormente la sumisión al Estado (esto es lo que Pufendorf define como el doble contrato, es decir, la creación de la sociedad y la sumisión a la voluntad común), sino porque el hombre es libre de acatar o no la ley establecida, aunque ya se encargará el Estado de ser lo suficientemente severo para doblegar al individuo. “por ejemplo, cuando un hombre arroja sus mercancías al mar por temor de que el barco se hunda, lo hace, sin embargo, voluntariamente, y puede abstenerse de hacerlo[…]así también, un hombre paga a veces su deuda solo por temor a la cárcel, y sin embargo, como nadie le impedía abstenerse de hacerlo, semejante acción es la de un hombre en libertad”.
Es evidente la decantación del escritor inglés por un sistema de gobierno absolutista  en contraposición a lo defendido por el filósofo francés.
Reflejo en el Señor de las moscas
La obra del británico William Golding, El señor de las moscas, suscita un gran interés analítico que deriva principalmente de la lectura de Rousseau y Hobbes. Dado que el pensamiento de ambos autores es claramente antagónico, la novela girará en torno a las dos principales divergencias que distancian a los dos filósofos citados. Será por un lado la oposición entre la bondad natural del hombre y el egoísmo inherente a él, y por otro lado, la disputa entre dos formas de gobierno, la democracia y el absolutismo o dictadura.
 El libro se encuentra plagado de un fuerte simbolismo. El título de la obra por ejemplo tiene un significado bastante profundo pues su traducción al hebreo deriva etimológicamente en Belcebú, palabra que se atribuye en la literatura cristiana al príncipe de los demonios. Esto sin duda es una excelente alusión del novelista inglés a la maldad innata que habita en el ser humano desechando así el mito del buen salvaje de Rousseau. Asimismo, la portada de mi edición del libro presenta dos objetos que tomarán una gran relevancia en la obra y que a su vez connotan dos ideas o concepciones completamente opuestas: por un lado la caracola, que como explicaremos a continuación es símbolo del sistema democrático, y por otro, un palo afilado con la punta manchada en sangre que simboliza el empleo de la fuerza que distinguirá a los sistemas absolutistas.
La obra relata la estancia en una isla desierta de un grupo de niños que, tras sufrir un accidente aéreo, se ven obligados a subsistir por sus propios medios. Esta situación es la idónea para referenciar y simular el estado de naturaleza previo al estado civil. Además, el hecho de ser niños los protagonistas facilita el hecho de que aún no se hayan pervertido por la sociedad.
Los principales representantes de estas teorías son Ralph y Jack con sendos grupos de seguidores como si de Rousseau y Hobbes respectivamente se tratase.
 El primero es elegido como líder de manera consensuada para encaminar el interés general de la mejor manera posible por medio de un sistema de gobierno asambleario o democrático. Ralph, como líder que es, tratará de velar por el bien común –principalmente el rescate- para lo cual propondrá la necesidad de articular una serie de normas. Los debates y la proposición de normas son de carácter democrático y este valor de soberanía popular lo encarna una caracola se encuentran en la playa. Para obtener la palabra en la asamblea era necesario estar en posesión de la caracola. Ralph y su séquito representarán la bondad humana que a diferencia de lo que expone Rousseau, es independiente del grado de ingenuidad del sujeto, puesto que Piggy (fiel compañero de Ralph) goza de una gran cultura y capacidad de raciocinio y a su vez, de un alma benevolente y bondadosa.
Por el contrario, contamos con la personalidad de Jack. Éste se separará del grupo inicial cuando, tal y como enuncia Rousseau, antepone su interés personal al del grupo. Jack, en lugar de mantener el fuego encendido como todos habían consensuado para poder ser vistos, decide ir a cazar un jabalí; el fuego se apaga y casualmente un barco bordeará la isla sin avistar señal de humo alguna. Este hecho enfurece enormemente a Ralph y tras una discusión con Jack, éste decide escindirse del grupo inicial constituyendo un nuevo ente social en el que obviamente él sería el líder, entre otras cosas por gozar de la autoridad que le otorgaba un cuchillo. Este personaje ficticio encarna la maldad y el egoísmo humano; la primera característica reflejada en el ansia con que desea ir a cazar y la satisfacción que le supone disponer de la vida de otro ser; la segunda, el egoísmo, por la anteposición de sus deseos a los del grupo pues sus ganas de cazar le hacen prescindir de su obligación de mantener la fogata encendida. A su vez, Jack representa el sistema de gobierno absolutista o dictatorial en el que los súbditos, por el hecho de haber elegido seguirle, deben guardar lealtad y fidelidad a su persona. Asimismo, la existencia de un supuesto monstruo en la isla –que no resulta ser más que un paracaidista accidentado- encarna el miedo que un Estado totalitario utiliza para mantener el continuo estado de alerta en la población y legitimar la existencia de un poder despótico aunque firme que proteja al pueblo de esa amenaza.
La novela es una férrea crítica al reduccionismo del que pecan tanto Hobbes como Rousseau al limitar la naturaleza del hombre dando origen a una visión de la realidad sesgada y ausente de total rigor y veracidad.

-”Los mayores tienen una sociedad que corrompe al hombre”



-”Hemos hecho las cosas como si las hubieran hecho los adultos, ¿por qué no nos ha dado resultado?”



-”Ya no sé si el hombre es bueno o malo”

(El señor de las moscas- William Golding)



En la novela de William Golding “el señor de las moscas” se plantea una cuestión que a lo largo del siglo XVII y XVIII fue trascendental en el pensamiento filosófico y como muchas otros postulados de filosofía fueron herramienta clave para el desarrollo de la política actual; el eje clave de la exposición: ¿Es el hombre bueno o malo por naturaleza?, más allá  de ser  una cuestión contractual, existe un trasfondo sociológico, filosófico y político que gracias a su contenido fue llevada al cine en 1990.

En esta cuestión de la naturalidad del hombre los filósofos más destacados fueron Thomas Hobbes, Rousseau y Locke, ellos nos ayudaran al análisis de la novela mirando desde un punto contractual  y como cada uno sostiene su pensamiento de la concepción del hombre, el contrato y derecho natural.

Piggy, Jack, Ralph y el resto de los personajes sumergidos en la historia, ya habían vivido en un mundo con un orden social. Estando en aquella situación de un naufragio y al llegar a una isla desolada toman el ejemplo y comienzan a conformar una sociedad pero comenzando por las bases del egoísmo el cual llamamos anarquismo donde cada uno conseguiría su propio alimento, su vestimenta y claro su protección, pero a medida que se dieron cuenta de que al unirse llegan a tener más, dado que “la unión hace la fuerza” y ahí cumplirían su objetivo, mantenerse vivos el tiempo necesario para ser rescatados.

Esta postura nos lleva a conocer a Thomas Hobbes  donde concede al nombre en un estado de salvajismo puesto que como lo expone en el Leviatán su libro celebre y de gran trascendencia “El hombre es como un lobo para el hombre” a lo cual se refiere como en un estado natural el hombre se ataca y está en una constante pelea no solo por sobrevivir sino también por su egoísmo, lo cual consigue que el hombre viva en un constante miedo y su vida se convierta en un caos ya que en cualquier momento puede ser atacada su vida, esto fue a raíz de que pensó en la relación de los hombres al no existir una concesión de Estad: “Los hombres estarían en guerra durante el tiempo en que viven sin un poder común que les obligue a todos al respeto” (Leviatán, p.224) .

Para dar solución a esto Hobbes inicio la tarea de dar postulados contractualistas al decir que gracias a ese miedo que poseían los hombres fue necesario la unión el cual él lo expreso como un pacto social, ya que la guerra es una lucha pero ella no termina luchando puesto que ese luchar es de inseguridad “Pues así como la naturaleza del mal tiempo no está en un chaparrón o dos, sino en una inclinación a la lluvia de muchos días en conjunto, así la naturaleza de la guerra no consiste en el hecho de la lucha, sin en la disposición conocida hacia ella, durante todo el tiempo que no hay seguridad de lo contrario. Todo otro tiempo de paz” (Lev. Cap. XIII, p. 225).

Es aquí donde lo relacionamos con el relato: Jack representa el deseo de poder y la maldad; este personaje es el claro ejemplo del ser inconforme y revolucionario o autoritarismo; Jack se separa del grupo argumentando que no quiere a nadie que lo mande (el no gobernado) el cual termina en un estado de no derecho como se podría haber presenciado en el estado natural del ser humano; esto lo expreso Rousseau “El hombre nace libre y señor de sí mismo y ninguno pues le puede mandar sin su consentimiento”; este postulado puede hacer referencia a la libertad de una elección, que puede ser el entregar la libertad a un solo ser, el cual de él dependerá el bienestar de la sociedad o no hacerlo como fue el caso de Jack , este conformo su propio grupo el cual tomo por la fuerza su poder en el cual no estableció ningún mecanismo de participación o reglamentación, dando así un estado de no derecho; ya que las pautas de comportamiento, supervivencia y convivencia regían sin nada establecido ni legítimo.

En cambio Ralph el orden y la civilización. Piggy la razón y cordura de la sociedad forman una concesión de democracia estos conforman un estado de derecho, el cual quisieron impartir utilizando una caracola como el símbolo de la palabra, con esta se convocaba a una asamblea donde la palabra de todos tenía un valor puesto que con el consentimiento de todos eligieron a Ralph como líder este sometimiento a la voluntad de un solo hombre o una asamblea se le conoce como pacto social donde cada individuo debe expresar: “autorizo y abandono el derecho a gobernarme a mí mismo, a esta asamblea de hombres, con la condición de que tu abandones el derecho a ello y autorices todas sus acciones de manera semejante” (Lev. Cap. XVII, p. 267), en este estado de derecho la situación llevo a Ralph a querer conformar un grupo de mutuo acuerdo, donde cada uno tenis sus obligaciones con el fin de la supervivencia; todo esto cambia cuando comienza lo delictivo, ya que se hace insuficiente ese mutuo acuerdo hacia un fin y la corrupción comienza a prosperar la idea del propio bien (egoísmo).

 Simón es la clara representación de la bondad natural del hombre donde este personaje lo podríamos relacionar con aquel hombre que salió de la caverna, observo la realidad y se apresuró a contarla un hombre bueno por naturaleza el cual nos lleva Rousseau, pero la ciegues no permitió esto, Platón en su mito, hace una alusión  a la verdad y lo que otros quieren que sea la verdad, él decía que este personaje era el filósofo el único que podía desatarse de aquellas cadenas que hacían ver el reflejo del mundo no real, Simón es acecinado por todo el grupo de Jack y aquella verdad que deseaba contar sobre el misterio del señor de las moscas no se pudo dar.

Los principales personajes de estas teorías son Ralph y Jack cada uno con un grupo de seguidores, estos nos recuerdan a los dos pensadores por un lado Hobbes y por otro Rousseau.

Ralph es elegido de manera democrática como el líder y el que llevaría el orden siempre prevaleciendo el interés general por medio de la conformación de un gobierno de asamblea o democracia. Ralph en todo momento trata de seguir el bien común por lo cual piensa que lo mejor es establecer una serie de normas de carácter democrático y popular.

Por el contrario Jack es la figura del autoritarismo. Éste se aparta del grupo cuando sobrepone su interés particular así el grupal tal como lo postula Rousseau. El crea un nuevo grupo en el cual sería el líder, ya que poseía un cuchillo tomo eso como la fuerza y seria él, el que tendría el poder puesto que el que tiene la fuerza posee el poder. Este personaje ficticio encarna la maldad y el egoísmo humano Jack “representa el sistema de gobierno absolutista o dictatorial en el que los súbditos, por el hecho de haber elegido seguirle, deben guardar lealtad y fidelidad a su persona. Asimismo, la existencia de un supuesto monstruo en la isla –que no resulta ser más que un paracaidista accidentado- encarna el miedo que un Estado totalitario utiliza para mantener el continuo estado de alerta en la población y legitimar la existencia de un poder despótico aunque firme que proteja al pueblo de esa amenaza”.

En conclusión podría responder la pregunta que tanto causo controversia si el hombre es bueno o malo por naturaleza,  creo que somos seres con razón que tenemos instinto de supervivencia pero también nos dejamos llevar por paciones las cuales muchas veces nos conducen a provocar algún daño a los hombres, aun así hemos llegado a desarrollar por medio de la observación un gran aparato que nos mantiene unidos que es la democracia “un gobierno de todos pensando en el bien general”.

Hobbes vs. Rousseau/Jack vs. Ralph
El señor de las moscas, escrita por William Golding, está considerada un clásico de la literatura inglesa. En la obra un grupo de inocentes niños acaban en una isla desierta, sin ningún adulto que les guíe y  gobierne, dicho de otra forma, están en el punto de partida de la sociedad : el estado de naturaleza. ¿Qué corriente filosófica preferirán estos chavales?







En las distintas corrientes del contrato social siempre se parte de un estado de naturaleza, donde los hombres son libres, pero se asocian por distintos motivos. La  visión de este estado natural depende de la corriente, los puntos de vista que nos interesan ahora son dos: Hobbes y Rousseau.


Hobbes defiende un individualismo radical, el ser humano es egoísta, busca el placer y evita en dolor, aunque sea en detrimento de uno de sus congéneres; homo homini lupus que diría Tito Macio. El contrato social de Hobbes se basa en que este estado de naturaleza no es deseable, los hombres se unen para defenderse unos de otros, están dispuestos a renunciar a su libertad a cambio de la seguridad, de este modo, Hobbes legitima un estado autoritario.


Rousseau es lo contrario a Hobbes, para él el estado de naturaleza es un verdadero paraíso: el hombre es bueno en la naturaleza, lo que le pervierte es el contacto con la sociedad. El contrato social de Rousseau se centra bastante en la propiedad privada y la desigualdad que esta produce, aunque esto  apenas aparece en la obre que nos ocupa. El estado propuesto por Rousseau es la democracia radical, es la mayoría la que decide qué se debe hacer en cuestiones políticas, la voluntad general, que decía él.

Al comienzo de la obra los niños llegan a la isla debido a que su avión se ha estrellado, según se van reagrupando queda claro que necesitan un sistema de toma de decisiones para ver qué deben hacer a continuación. Ralph (que les había reunido previamente utilizando una caracola) decide que las decisiones se tomarán en asambleas, el niño que tenga la caracola en las manos es el que tiene el turno de palabra para exponer sus ideas. Aquí hago un parón: este sistema se parece muchísimo a lo que Rousseau llamaba voluntad general, todas las decisiones se toman en conjunto, al más puro estilo de la democracia griega.

En la primera de sus asambleas deciden seguir unas pautas básicas enfocadas a conseguir ser rescatados con prontitud (mantener una hoguera para ser concretos), pero pronto los niños descuidan sus obligaciones, además, los más pequeños sienten miedo, es el comienzo de la irracionalidad.

Jack es un niño mayor, él era el encargado de dirigir los grupos de caza. Cuando los niños empiezan a incumplir sus obligaciones Ralph le pide que sea su grupo el que las realice, pero Jack se niega, él quiere cazar, disfruta haciendolo y se librará de aquel que se lo impida. ¿Recuerdan lo que decía Hobbes del hombre egoísta? Pues es justo esto.

Jack toma la decisión de irse con sus cazadores a otra parte de la isla y montar allí su propio campamento, está parte de la isla es como una fortaleza natural y con el tiempo el resto de niños deciden irse también allí, no se sienten seguros con Ralph en el primer campamento. De nuevo Hobbes, los niños deciden someterse a Jack con la esperanza de que este les dará seguridad.

Una noche Jack decide atacar el campamento de Ralph para robarle las gafas a Piggy (este es el único modo que tienen de hacer fuego para mantener la hoguera). A la mañana siguiente Ralph y Piggy acuden al campamento de Jack para exigirle que le devuelva las gafas. Jack se niega y pelea contra Ralph. Durante la pelea Piggy exige ser escuchado, pues él lleva ahora la caracola. Uno de los niños arroja una enorme piedra contra Ralph, pero este la esquiva y golpea a Piggy, lo mata y destruye la caracola. Así, han acabado con Rousseau, con ese estado democrático, solo importa la fuerza y aquel que no está con nuestro estado es un enemigo.


Jack y los otros niños persiguen a Ralph por toda la isla, finalmente Ralph se encuentra cara a cara con un general de la marina, habían venido a rescatarlos, pero (como decía Ende) eso es otra historia.