Liberdade: condição ou ilusão?

                 A N O N Y M O U S
        T H A N K S   F O R   S H A R I N G


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  Entre os diversos meios termos que nos deparamos, talvez “liberdade” seja o
  mais complicado de entender. Afinal, o que é “liberdade”? Uma condição ou uma
  ilusão?

  De um aspecto amplo ao pé da letra, “liberdade” significa ausência de
  submissão, servidão, regras, entre outros. Mas isso é, de fato, liberdade?
  Talvez sim, talvez não. Digo, aceitamos diversas regras e ignoramos outras
  para o bem estar como uma forma de ter controle de nossos atos, mas isso não
  é apenas mais uma maneira de seguir um limite posto por nós mesmos? Dentre
  todas as teorias filosóficas, temos:

  Para Spinoza, a liberdade possui um elemento de identificação com a natureza
  do "ser". Nesse sentido, ser livre significa agir de acordo com sua natureza.
  É mediante a liberdade que o Homem se exprime como tal e em sua totalidade.
  Esta é também, enquanto meta dos seus esforços, a sua própria realização.

  Para Leibniz, o agir humano é livre a despeito do princípio de causalidade
  que rege os objetos do mundo material. "A ação humana é contingente,
  espontânea e refletida. Ou seja, ela é tal que poderia ser de outra forma
  (nunca é necessária) e por isso, contingente. É espontânea porque sempre
  parte do sujeito agente que, mesmo determinado, é responsável por causar ou
  não uma nova série de eventos dentro da teia causal. É refletida porque o
  homem pode conhecer os motivos pelos quais age no mundo e, uma vez
  conhecendo-os, lidar com eles de maneira livre."

  Para Schopenhauer, a ação humana não é absolutamente livre. Todo o agir
  humano, bem como todos os fenômenos da natureza, até mesmo suas leis, são
  níveis de objetivação da coisa-em-si kantiana que o filósofo identifica como
  sendo puramente Vontade.

  Para Jean-Paul Sartre, a liberdade é a condição ontológica do ser humano. O
  homem é antes de tudo livre.

  Para Carlos Bernardo González Pecotche, a liberdade é prerrogativa natural do
  ser humano, já que nasce livre, embora não se dê conta até o momento em que
  sua consciência o faz experimentar a necessidade de exercê-la como único meio
  de realizar suas funções primordiais da vida e o objetivo que cada um deve
  atingir como ser racional e espiritual. Como princípio, assinala ao homem e lhe
  substancia sua posição dentro do mundo.

  Influenciado por Hegel, nos Manuscritos Econômico-filosóficos e em A Ideologia
  Alemã, Karl Marx entende a liberdade humana como a constante criação prática
  pelos indivíduos de circunstâncias objetivas nas quais despontam suas faculdades,
  sentidos e aptidões (artísticas, sensórias, teóricas...). Ele, assim, critica as
  concepções metafísicas da liberdade. Para ele, não há liberdade sem o mundo
  material no qual os indivíduos manifestam na prática sua liberdade junto com
  outras pessoas, em que transformam suas circunstâncias objetivas de modo a criar o
  mundo objetivo de suas faculdades, sentidos e aptidões. Ou seja, a liberdade
  humana só pode ser encontrada de fato pelos indivíduos na produção prática das
  suas próprias condições materiais de existência.

  Desse modo, se os indivíduos são privados de suas próprias condições materiais de
  existência, isto é, se suas condições objetivas de existência são propriedade
  privada (de outra pessoa, portanto), não há verdadeira liberdade, e a sociedade se
  divide em proletários e capitalistas. Sob o domínio do capital, a manifestação
  prática da vida humana, a atividade produtiva, se torna coerção, trabalho
  assalariado; as faculdades, habilidades e aptidões humanas se tornam mercadoria,
  força de trabalho, que é vendida no mercado de trabalho, e a vida humana se reduz
  à mera sobrevivência.

  Marx diz que as várias liberdades parciais que existem no capitalismo - por exemplo,
  a liberdade econômica (de comprar e vender mercadorias), a liberdade de expressão ou
  a liberdade política (decidir quem governa) - pressupõem que a separação dos homens
  com relação as suas condições de existência seja mantida, pois, caso essa separação
  seja atacada pelos homens em busca de sua liberdade material fundamental, todas essas
  liberdades parciais são suspensas (ditadura) para restabelecer o capitalismo. Mas se
  a luta dos indivíduos privados de suas condições de existência (proletários) tiver
  êxito e se eles conseguirem abolir a propriedade privada dessas condições, seria
  instaurado o comunismo, que ele entende como a associação livre dos produtores.

  A relevância de Philip Pettit reside em sua construção de uma Teoria da Liberdade que
  traz consigo implicações práticas para a consecução das finalidades de uma Democracia
  e que explica sua estrutura em sua “melhor luz”.

  Para iniciar sua empreitada filosófica Pettit resgata dois pontos importantes do debate
  filosófico acerca da liberdade:

  (i)     O tratamento simbiótico imprimido a liberdade da vontade e liberdade política;
  (ii)    A tradição republicana de conceptualização da liberdade como não-dominação,
  posteriormente substituída pela percepção liberal desta enquanto não-interferência.

  Baseando-se nessas teorias, é quase inevitável não questionar-se sobre a verdadeira
  liberdade, seja ela política, econômica, de expressão, emocional e afins. Ser livre é
  uma coisa intrigante, pois ao mesmo tempo em que subjugamos estar “livres”, estamos
  presos, é inevitável. A questão é: Equilibrar todos os tipos de liberdade, é ser livre
  verdadeiramente? O que aconteceria em um mundo em que fossemos totalmente livres de
  tudo? É claro que isso é uma questão utópica de um ponto de vista. Segundo Einstein,
  em termos filosóficos, a liberdade do homem não existe visto que todos agem, não
  apenas sob um constrangimento exterior, mas também de acordo com uma necessidade
  interior. Neste aspecto, é notável perceber que a liberdade em si, não existe.
  Apenas temos um conceito do que ela seja, não temos ela propriamente dita. Seja uma
  sociedade democrata, socialista, capitalismo, anarquista, entre outras, será que
  temos realmente algum tipo de liberdade? Ou simplesmente vivemos uma mera ilusão
  apegada a um conceito de algo inexistente?