Глава 1. Древневосточная философия
 Восточная цивилизация зародилась гораздо раньше европейской и была первым историческим этапом в развитии человечества. К Древнему Востоку относят Египет, Палестину, Месопотамию, Иран, Индию, Китай. Временные рамки определяются III тысячелетием до начала нашей эры.
Восток европейцами воспринимается как противоположность своей культуре, как нечто таинственное и непостижимое. Европейский рационализм противостоит восточной мистике, свобода – рабству, практическая активность – духовной созерцательности, динамизм в развитии – ориентации на традиции.
Для большинства древневосточных обществ характерны, во-первых,  абсолютная, освященная религией власть царя и над землей, и над подданными, во-вторых, патернализм в виде власти мужчины над женщиной, отца над детьми, главы семьи над ее членами и, наконец, традиционализм, т.е. ориентация на прошлые достижения как норму для настоящего. Помимо этого, исключительная роль в восточной культуре принадлежала жречеству, которое контролировало духовную жизнь общества, в том числе науку и философию. Именно поэтому мифологические и религиозные представления в культуре тесно переплелись с философскими, а в некоторых странах Востока философия так и не обособилась от предшествовавших ей форм мировоззрения. Однако, по крайней мере, в двух странах: Индии и Китае, - сложились зрелые и интересные философские системы, были поставлены важные онтологические, гносеологические и этические проблемы.
§ 1. Древнеиндийская философия. Древнеиндийская философия представляет собой одно из наиболее глубоких и оригинальных явлений в общечеловеческой культуре. Она выразила наиболее существенные черты древнеиндийской (точнее, индо-арийской) цивилизации, оказала огромное влияние на европейскую и американскую культуру 19-20 века. Многие ее идеи проникли в западное обыденное сознание. Кто, например, не слышал о «законах кармы», о «сансаре» (в терминах европейской традиции - реинкарнация, переселение душ)? Мы с удовольствием рассуждаем о том, кем мы были в прошлых жизнях, кем станем в будущих.
Сама культура Индии вызывает у нас множество вопросов: почему индусы мертвых кремируют, а не погребают; почему при перенаселении страны индийские семьи не регулируют рождаемость; почему за обезьянами ухаживают, а нищие умирают от голода прямо на улицах; почему индусы не боятся смерти; почему при катастрофически низком уровне жизни они не протестуют, а, напротив, даже счастливы? Потому, что для индуса болезни и беды – это «кармические последствия» прошлой жизни, которые надо безропотно принять; потому, что страшного в жизни ничего нет, и даже смерть – лишь переход в иную (в зависимости от самого человека даже лучшую) жизнь.
Очевидно, что древнеиндийская философия не удовлетворяет европейским философским стандартам. В ней отсутствуют рациональное, логически последовательное изложение, мысль иллюстрируется бесчисленными аллегориями и метафорами, подкрепляется притчами и сравнениями. По этой причине некоторые исследователи (например, Ф. Тилль в своей «Истории философии») считают, что при всем своем своеобразии и оригинальности древнеиндийский способ мышления не может быть назван философским из-за отсутствия строгости и доказательности. Среди специалистов распространена еще одна точка зрения, согласно которой европейская культура и наука не способны вместить, охватить смысл индийской культуры и философии, так как большое число терминов и понятий просто непереводимо на европейские языки. Однако наиболее взвешенной является позиция, которая, признавая метафоричность и нестрогость древнеиндийских рассуждений, все  же рассматривает их как философские, выделяет ключевые проблемы и пытается адекватно перевести их на европейские языки.
Историю древнеиндийской философии можно разделить на три этапа. Первый – ведический (6-5 вв. до н.э.), второй – постведический (5-3 вв.до н.э.), третий – период сутр (3 в.до н.э.-4 в.н.э.). Периоды названы по господствовавшим текстам (Веды, сутры)
Источником философской мудрости в древней Индии традиционно считались Веды (в переводе с санскрита «знание») – обширный набор мировоззренческих текстов, составленных в течение девяти веков (15 – 6 вв. до н. э.). Веды считаются одной из древнейших книг на земле. Четвертая часть: Упанишады (в переводе «сидеть у ног» учителя, создана в период между 800 и 200 гг. до н.э.), - является собственно философской. Создание Вед приписывается мудрецу Вьясе, в котором якобы воплотился сам бог Вишну. Веды для индусов – это не просто мудрость, но мудрость богов. Сила ведических заклинаний такова, что бесплодную женщину может сделать матерью, больного - излечить, умирающего - возвратить к жизни.
В послеведическом периоде особое место занимают поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», созданные в конце 1 тысячелетия до н.э. Это энциклопедия жизни, источник мудрости и морального поведения. На одной из частей «Махабхараты» «Бхагавад-гите» сформировалось религиозное учение кришнаизма.
Все философские системы древнеиндийской философии делятся на признающие авторитет Вед (веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя) и не признающие его (джайнизм, локаята). В древнеиндийской философии отчетливо прослеживаются две основные темы: проблема первопричины, первоосновы мира и этическое учение (учение о правильном образе жизни).
Проблема первоосновы мира тоже решается двояко. Материалистическая локаята считает, что в начале мира лежат вещественные первоэлементы: воздух, огонь, вода и земля. Все вещи – это их определенное соединение. В момент смерти они разлагаются на первоэлементы. Система вайшешика в начало мира кладет пять субстанций – землю, воду, свет, воздух, эфир. Дуалистическое учение санкхья в начале мира видит материальную первопричину (пракрити) и нематериальную, причину сознания.
В системах, ориентирующихся на Веды, явно выражена идея универсального космического порядка, которому все подчинено: смена дня и ночи, рождение и смерть людей. В «Упанишадах», главном философском произведении Древней Индии, можно встретить размышления о душе, теле, но главная задача: за физической формой предметов в мире увидеть, понять первооснову этого мира. Первооснова мира называется Брахман. Брахман – это Абсолют, первооснова и первопричина бытия, также как и его завершение. Из него происходят все вещи, им они живут после рождения, в него исчезают после смерти. «Поистине, этот мир есть Брахман». Брахман проявляется в бесконечном мире материальных предметов, в каждом из них содержится его частичка. Поэтому индийское сознание не склонно разделять природу на «живую» и «неживую». И животное, и дерево, и камень – все живет. Именно поэтому в индийской философии существует очень интересный принцип «ахимса» – не убивать. Нельзя убивать ни муху, ни комара, ни реку, ни гору.
Это одна из ведущих идей древнеиндийской философии - мысль о заполненности Вселенной людьми и духами, которые населяют и Землю, и солнце, и звезды. Люди, животные, растения, реки, снег, ветер, - все имеет живую бессмертную душу, поэтому можно умолять, просить прощения, приказывать различным явлениям природы. Жизнь человека, Земли и Космоса оказывается взаимосвязанной.
Многообразный мир сущего имеет сложную иерархию: первые ступени занимает мир богов, за ним следует мир людей. Последний имеет кастовую структуру: на верхней ступени – мудрецы (брахманы), за ними -  воины, правители (кшатрии), затем - класс земледельцев и скотоводов (вайшья), на низшей ступени -  слуги (судры).
За миром богов и людей расположен мир демонов, злых духов, которые абсолютно не свободны в выборе условий жизни. Человек же может выбирать свой жизненный путь, хотя его жизнь подчиняется закону воздаяния – Карме, (об этом речь пойдет позже).
Брахман как «мировая душа» находит свое проявление в человеке в качестве его индивидуальной души. Для обозначения духовной сущности в человеке существует понятие Атман. Между человеком и целостным миром существует единство: « Атман есть Брахман ». Атман – это самосознание Брахмана. Это единство не дано человеку в его личном чувственном опыте, скорее наоборот. Это тайна, которую человек должен постичь, более того, это высшая цель человеческой жизни и условие его блаженства и бессмертия.
Мистическое соединение человека и Абсолюта ухватывается в понятии «прана» (дыхание), которое фактически обозначает космическую энергию в человеке.
Если все материальные предметы и проявления вышли из Брахмана-атмана как первоосновы и возвратятся в него снова, то можно говорить о законе вечного и бесконечного возвращения и перерождения «сансаре». Сансара - непрерывный переход духовной субстанции из одного физического тела в другое, вечная смена материальных оболочек. При таком подходе смерти в подлинном смысле этого слова нет, как нет и рождения.
Происхождение мира описывается следующим образом: вначале была тьма, нечто неразделенное. Акт творения начинается с жертвоприношения. Жертвоприношение – еще одна основная идея древневосточной философии. Различные системы связаны между собой актом жертвоприношения: Солнце отдает свое тепло Земле, хищник связан с жертвой. Познание Я–Атмана безличного Брахмана–абсолютного бытия, дающее человеку высшее блаженство – мокшу, тоже предполагает жертву, т.к. предполагает освобождение от земного мира.
Сансара и жертвенность тесно связаны еще с одним важным понятием «карма». И здесь мы переходим к обсуждению этической проблематики в древнеиндийской философии, поскольку это понятие имеет и моральный смысл. Карма – это действие, а также закон, по которому идут перерождения. Каждое следующее перерождение – это «расплата» за предыдущую жизнь. В этом смысле карма представляет собой совокупность всех поступков человека, которые определяют его перерождение. Собака в следующей жизни может стать человеком по совокупности содеянного, а человек – камнем. Более низкое перерождение является наказанием за предыдущее зло: ничто не остается без последствий. Человек должен принять данную ему жизнь, какой бы тяжелой она ни была. Изменить настоящее он не в силах, но может работать над своим будущим. Этот долг называется «дхарма». В принципе человек может уклониться в этой жизни от дхармы, но навлечет на себя кармические последствия-беды после своей смерти, за которые будут расплачиваться его потомки. Например, в Индии многие женщины до сих пор соблюдают обычай «сати», по которому вдова должна живьем восходить на погребальных костер мужа, хотя у нее есть и возможность прожить остаток лет вдовой. И боятся они не прижизненного осуждения, а кармических последствий. Закон дхармы фактически означает, что ничего в жизни нельзя менять, всякое изменение нарушает космический порядок вещей.
В Упанишадах определяется и высший смысл жизни человека – «мокша» (освобождение). Это освобождение человеческой души от тела, достижение такого состояния при котором дух человека господствует над его телом. Соединению Брахмана с Атманом мешает телесность человека и материальность мира, в котором он живет. Человеческое познание должно «пробить» физическую оболочку мира, уйти от своей физической же природы. Тогда возможно достижение мокши, которое и есть состояние высшего блаженства и неземного –счастья. Не случайно человеческим идеалом в Индии является не борец, а отшельник-аскет.
В древнеиндийской философии понятие мокша выступает не только как мировоззренческая идея, но и практически воплотилась в одной из философско-религиозных школ - «йоге». Йога объясняет, каким путем можно достигнуть нравственного идеала и воплотить ценности мокши. Основателем классической йоги был Патанджали, живший в II в. до н.э. и написавший трактат «Йога-сутра».
Согласно концепции йоги человек состоит из трех подструктур: физического тела, «тонкого тела» (человеческие чувства, разум, ощущение собственного «Я»), «чистого сознания» (подлинное «Я»). Чистое сознание не зависит ни от тела, ни от чувств и ощущений. В повседневной жизни все три подструктуры связаны между собой, и «чистое сознание» как бы теряется. Это значит, что наш духовный мир находится в зависимости от внешней среды и нашей телесности. Мы реагируем на погоду, настроения других людей, наши удачи и неудачи, поэтому печалимся или радуемся. Но задача человека заключается в том, чтобы в изменчивом мире собственных переживаний найти это «чистое сознание» и, таким образом, обрести невозмутимость в этой нестабильной жизни. Нужно несвободу «Я» от материального превратить в подлинную его свободу, избавиться от зависимости от повседневности.
 Йога предлагает и пути освобождения «Я»: ограничение своих желаний и инстинктов, не-нанесение вреда, правдивость, запрет воровства, управление своими чувствами, дисциплина тела в виде многочисленных упражнений, дисциплина дыхания, дисциплина внимания, медитация и, наконец, концентрация сознания. Аскетизм (самоограничение и владение своим телом) и медитация (сосредоточенность на Абсолюте) и позволяют соединиться с ним. Духовные переживания и медитации (сосредоточенные размышления )  ведут к состоянию нирваны, к избавлению от земных желаний и привязанностей, боли, страданий и удовольствия. Таким образом, йога – это не упражнения на грани фантастики сами по себе, это способ жизни, позволяющий достичь предельной свободы духа и слиться с запредельным миром Абсолюта.
Наиболее влиятельной в постведическом периоде древнеиндийской философии является философия буддизма, возникшая в 5 в. до н.э. Будда -   подлинная историческая личность Гаутама Сиддхартха, который получил просветление о смысле жизни, за что и был назван Просвещенным (Буддой). Освобождение души от власти тела, согласно буддизму, возможно уже в этом мире. Гаутама выступил с проповедью «четырех благородных истин»:
1)	В мире существует страдание, которое носит универсальный характер. Поэтому  жить – значит страдать.
2)	Страдание имеет причину, это наши желания, стремления. Люди стремятся к обладанию материальными вещами, что порождает жадность, зависть, обман, насилие и злобу. Люди стремятся к чувственным наслаждениям и попусту тратят на них свою жизнь.
3)	Чтобы избавиться от страданий - надо избавиться от желаний.
4)  Путь избавления от желаний – марга, восьмеричный путь спасения». Основными вехами на этом пути являются: 1) правильное знание, отделяющее истину от лжи; 2) решимость действовать в соответствии с истиной, решимость улучшить себя самого, что избавляет от дурных мыслей и привязанностей; 3) правильная речь; 4) правильное поведение; 5) правильный образ жизни, максимальное отрешение от внешнего мира; 6) правильные усилия; 7) правильное размышление, внутреннее самопогружение; 8) правильное сосредоточение, состояние нирваны.
Описать нирвану на уровне чувств невозможно, это состояние мыслей, а не тела. С философской точки зрения нирвана – это освобождение от страдания и прекращение круговорота в бытии. Буддизм,  в отличии от предшествующих ему концепций, признает возможность «остановки» сансары. Высшей ценностью человеческой жизни как раз и является жизнь, после которой душа остается в чистом мире душ,  не перевоплощенной в телесной оболочке.
Четыре благородные истины и правила спасения доступны каждому человеку, предназначались всем людям, независимо от их кастового происхождения. Но, несмотря на привлекательность идеалов буддизма, он замыкает человека на самом себе, признавая, что счастье  - внутри тебя, а внешний мир должен быть проигнорирован. В целом всю индийскую философию можно назвать индивидуалистической и социально пассивной. Усовершенствовать «Я» и значит усовершенствовать мир. Однако в истории Индии эта позиция неоднократно подтверждала свою продуктивность. В дальнейшем учение Будды превратилось в мировую религию, проникая в соседние страны. Философская сторона буддизма развивалась, главным образом, его последователями и учениками в монастырях, уже в основном за пределами Индии. Философское знание в буддизме было и остается знанием эзотерическим, доступным лишь посвященным. В качестве одного из таких направлений эзотерического характера выступает дзен-буддизм, мировоззрение, скорее, уже китайское, чем индийское.
Целью Дзена является постижение Абсолюта – сути всего происходящего в мире. Абсолют имеет разные названия: Вселенская душа, поток единого бытия, праджня как абсолютная мудрость, беспредельное. Можно ли познать его? Нет. Можно постичь.
Природа Абсолюта одинакова для всех, она не скрыта, лежит на виду. Люди ее не там просто ищут. Когда в сознании нет ничего, тогда невозможно не увидеть очевидное. Проблема заключается как раз в том, что «наши комнаты» (сознание)  заставлены хламом, и мы вынуждено не видим лежащее на виду. «Вынесите мебель», и вы натолкнетесь на Абсолют. Усилия человека и должны быть направлены на очищение сознания от хлама. Оно же нагружено внешними вещами и, поэтому не работает. Следующая притча поясняет вышесказанное. Двое монахов спорят о флаге, развевающемся на ветру. Один говорит: «Движется флаг», другой: «движется ветер». А мастер дзен сказал: «Ни флаг, ни ветер - движется ум (в форме этих вещей)».
Дзен-будисты не указывают истину, они предлагают условия достижения истины. Постичь истину можно только самостоятельно. Будда проповедовал, но он хотел передать не суть учения, он хотел, чтобы ученики испытали то же самое, что и он. Поэтому опыт в буддизме важнее его учения. Абсолют как целое невозможно постичь отдельными органами чувств, он схватывается всей внутренней жизнью человека. Вот стихи одного из классиков дзен-будиизма Муммона об Абсолюте:
Это нельзя описать и нарисовать невозможно.
Это нельзя понять и этим нельзя восхищаться.
Это истинная природа – ее не скрыть никуда..
И когда мир уничтожен, она нерушима.
Абсолют находится вне конкретного эмпирического сознания людей. Познание Абсолюта  - перерождение, новое рождение. В миг просветления перед вами что-то раскрывается, какой-то высший смысл. Это просветление достигается постоянной медитацией, результатом которой является состояние, где отключается логическое мышление, преодолеваются эмоции, страсти и эгоистические желания. Это уровень космического сознания, нирвана.
Постигнутое вами нельзя сформулировать и передать ученикам. Ответом на вопрос о природе Абсолюта является вся жизнь мудреца. Он должен жить не в этом мире, а в беспредельном, духовном. Он должен стать частицей Абсолюта, а значит перестать быть человеком, освободиться от жизни и смерти, быть вхожим в любой мир. Многие ли из людей современной западной традиции согласились бы потратить свою жизнь на познание Абсолюта, сделать ее абсолютно независимой от материального мира? Тогда почему мы так восхищаемся восточными мудрецами?
§ 2. Древнекитайская философия. Китай, так же как Индия, стал родиной оригинальных социально-философских доктрин. Уникальность философских систем отразила уникальное развитие китайской цивилизации, пребывавшей в течении нескольких тысячелетий  в состоянии изоляции. В этой стране жили философы, имена которых стали символами мудрости в общечеловеческом смысле, например, Конфуций и Лао Цзы. Китай не только породил своеобразные философские системы, но и ассимилировал индийский буддизм в весьма специфической форме (таков дзен-буддизм)
Сегодня китайские мудрость и духовные практики приобрели популярность и стали достоянием  западной массовой культуры, чему в немалой степени способствовал кинематограф (фильмы с участием Брюса Ли).
Древнекитайская философия имеет целый ряд особенностей. Прежде всего, это преобладание этической проблематики в трудах китайских мыслителей. Главный интерес китайской философии – это отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Этика стоит на первом месте в размышлениях представителей китайской философии. Кроме того, в отличие от древнеиндийской философии, духовные поиски которой были направлены внутрь личности, а на практике это привело к утверждению аскетического образа жизни, культу монашества и стремлению индивида раствориться в абсолюте, китаец ценил земную жизнь, не уходил от нее, жил ради самой жизни. Китайская философия более персонифицирована, связана с некоторыми личностями, которые являлись авторитетами не только для рядовых членов общества, но и для правящей элиты. Наконец, китайская философия менее метафорична и аллегорична, имеет более дискурсивную и понятийную форму.
Расцвет древнекитайской философии приходится на 6 – 3 вв. до н. э. Именно в этот период происходит формирование основных философских школ и творят знаменитые китайские философы -  Лао Цзы, Конфуций, Чжуан Цзы, Мэн Цзы, Сюнь Цзы, Шан Ян и другие. Принято выделять следующие философские школы: сторонники учения об Инь и Ян (натурфилософская школа), сторонники и последователи Конфуция (школа служилых людей), школа китайских софистов (номиналисты), школа законников (легисты), сторонники учения о Дао и Дэ (даосисты). Наиболее известны западному читателю школы конфуцианцев и даосов, сыгравшие, действительно, огромную роль в духовной жизни Китая.
Постижение азов древнекитайской философии предполагает знакомство с основными понятиями  китайского мировоззрения. К ним относятся понятия: «небо» (по-китайски «тянь»), «путь» («дао»), «проявление» («дэ»), «Великий предел» («тайдзи»), «закон» («ли»), разум («синь»), «материальное первоначало» («ци»), добродетель («дэ»). Понимание их не связано с определенными материальными объектами, это нечто более глубинное, большее, чем видимый мир.
Важнейшей категорией является категория Неба. В учении о «тянь» и «Дао» существовало два подхода: в первом случае им придавалось надмировое значение (Лао-Цзы),  во втором эти понятия использовались для решения этических проблем. Остановимся на категории Неба более подробно.
Небо – это первооснова мира, мужское, положительное и творческое начало. Оно безлично, недоступно, безразлично по отношению к человеку. Его нельзя любить или бояться, нельзя с ним слиться. Небо символизирует порядок в мире, его организованность. Это верховное первоначало обеспечивает и социальный порядок, делая нерушимыми иерархию в общественных отношениях, власть и социальные функции людей. Небо не только утверждает порядок, оно наказывает и награждает каждого человека в соответствии с его моральным обликом. Китайцами был установлен государственный культ Неба (в эпоху Чжоу, 1030 –221 гг. до н. э., важнейший период в истории Китая).
Небо сочетается со своей противоположностью – с Землей, началом женским. Для китайской философии вообще характерен дуализм (двойственность): Небо и Земля, «Инь» и «Ян», свет и тень, начало и конец, добро и зло, движение и покой. Взаимодействие «Ян» и «Инь» образуют «дао» (путь).
Важное место в древнекитайском мировоззрении принадлежит понятию «ци» (материальный первоэлемент мира, нечто близкое античному атому). Материальная субстанция Ци является основой мира. В китайской традиции Ци – универсальная энергетическая квазисубстанция, своеобразная энергия. Ци наполняло внешний мир («внешнее ци») и самого человека («внутреннее ци»). Сам человек рождался от «сгущения ци отца и матери». Смерть человека являлась «рассеиванием ци», поэтому многие системы восточной психопрактики преследовали цель постоянной « концентрации ци», «доведения циркуляции ци до совершенства», что продлевало физическую жизнь и опосредствовало духовную связь с Космосом.
Изначально ци находилось в хаосе, не было ни Неба, ни Земли, ни любой другой предшествующей формы. Это была абсолютная пустота, мир на уровне замысла, и звалось Беспредельным или Прежденебесным началом. Пустота – величайшая созидательная сила. Мир как бы задуман, зачат, но не проявлен, не актуализирован.
Лучшее поведение для человека – следовать установленному миропорядку, соответствующему дао. Так  мастер ушу (восточные единоборства) осмысляет всякий прием не на уровне действия, не в момент действия, а на уровне предчувствия. Боец должен прийти в состояние полного душевного покоя, когда три формирующих начала: воля, пневма – ци и физическая сила (ли) достигают взаимосоответствия. Сейчас он способен воспринимать волевой посыл неба, он принимает на себя творческий акт самого Дао. Его действие, слово, замысел будут действиями не конкретной личности, но «сверх – действием Дао». Этот небесный импульс устанавливает в человеке циркуляцию ци и стимулирует физическую силу. Такое «истинное движение» имеет причину не в человеке, вне человека, во вне – бытийном пространстве Небес. Таким образом, за внешним движением  в ушу стоит вселенская трансформация, космическая жизнь, человек не выполняет приемы – он переживает эту жизнь космоса. Ушу превращается в чисто внутреннее искусство, тип переживания Дао.
С  понятием Дао связана целая школа - даосизм, у истоков которой стояли Лао Цзы (6 – 5 вв. до н.э.) и Чжуан Цзы. Даосизм, схоже с древнеиндийскими системами, обращается к той стороне духовной жизни человека, которая связана с неосознанными мотивами и побуждениями, мистикой, суевериями. Даосизм со временем приобрел статус официальной идеологии и постепенно превратился в своеобразную религию.
Дао – естественный путь всех вещей, универсальный закон бытия. Дао порождает весь мир, все явления, при этом вечно оставаясь непроявленным и невидимым. Дао безбрежно, оно дает рождение всем вещам, и, прежде всего «вселенской триаде» -  Небу, Земле и Человеку. Человек следует законам Земли, Земля следует законам Неба, Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе. Дао - и первооснова, и первопричина мира. Аналогом Дао в древнеиндийской философии выступает Брахман. Дао, как и индийский Абсолют,  - нечто запредельное и великое. Дао проявляет себя, материализует в предметах – это дэ.
 Главная задача человека заключается в мистическом слиянии с Дао, что предполагает аскетизм, не-действие, пассивное отношение к миру. Познание Дао возможно только как сверхопытное и сверхрациональное.
Даосизм, как и индийская философия,  предполагал человеческое бессмертие. Даосы пытались добыть «эликсир бессмертия», проводили всевозможные алхимические опыты, в монастырях разрабатывали соответствующие системы упражнений.
В древнем Китае появились и учения, в центре которых была личность не «для себя», а для общества. Речь идет о конфуцианстве.
Конфуций – латинизированное имя великого китайского мыслителя Кун-цзы (551 – 479 гг. до н. э.). Конфуций родился в эпоху, которую условно можно сравнить с эпохой феодальной раздробленности в Европе. Учение Конфуция – своеобразный ответ философа на происходящие события. Сам Конфуций свою жизнь провел в маленьком царстве Лу, очень слабым в сравнении с соседями. По своему происхождению (род служилых людей) он обязан был выполнять некоторые чиновничьи функции, но значимого положения при дворе не достиг, т.к. большую часть времени проводил в своем имении.
Конфуций искренне был уверен, что хаос нужно и можно прекратить, достаточно лишь убедить в этом правителей, помогая им мудрыми советами. Однако местные властители его советам не вняли, и ему не оставалось ничего другого, как стать одиноким мудрецом-учителем (наподобие Сократа). Собственно, его имя Кун-цзы и обозначает Учитель Кун. У Конфуция не было предшественников, но были многочисленные последователи. Конфуций адресовал свои мысли ученикам – интеллектуалам, а не представителям власти. Еще при жизни он стал воплощением «китайского духа», а его учение со временем -  фундаментом китайской культуры.
Основное понятие китайской философии «Дао» Конфуций трактует как идеальный общественно-политический порядок, включающий в себя набор соответствующих ролей и правильное их выполнение. Иначе говоря, Дао - всеобъемлющий нормативный социальный порядок. Но очень часто мудрец утверждает, что никто не соблюдает Дао, Дао более не господствует в мире. Причем, в предшествующих эпохах Шань и Ся Дао было реализовано, но затем - утрачено. Поэтому Конфуций и не считает себя реформатором, когда призывает к новым общественным отношениям: он лишь – хранитель древней мудрости. И в обществе необходимо восстановить утраченный социальный «рай».
 Своей основной целью Конфуций ставит воспитание человека. Для обозначения идеалов, к которым должен стремиться человек, философ предлагает понятия «жень» и «ли». Жень (в переводе «гуманность») включает в себя такие добродетели, как скромность, справедливость, сдержанность, благородство, бескорыстие, человеколюбие. В самом общем виде жень можно сформулировать в виде «золотого правила»: «Чего не желаешь себе, того не делай другим людям». Таким образом, задолго до мировых религий (в частности, христианства) Конфуций открыл основное правило человеческого общежития. Свое конкретное проявление жень находит в понятии долга – «ли». Долг понимается им в самом широком смысле слова: и как почтение к старине, и как стремление к знаниям, и как выполнение своих социальных функций.
Осуществление принципов жень и ли ведет к формированию идеальной личности – «цзюнь-цзы». Цзюнь-цзы - не низменный человек, пренебрегающий общими интересами, а совершенный муж.
Конфуций сконструировал и определенный идеал общественного устройства. В соответствии с этим идеалом каждый человек должен правильно понимать и выполнять свою социальную роль, в мире хаоса каждый должен занять предназначенное ему место.
Градацию людей в обществе Конфуций связывал не с происхождением, а с моральным обликом и желанием приобщаться к знаниям. Он выделил четыре категории людей: обладающие знаниями от рождения, приобретающие их в учении, трудно обучающиеся  и неспособные к учению.
Нормой социальной жизни, по Конфуцию, является подчинение младших старшим как в семье, так и государстве. Семья – это малое государство, государство – большая семья. Понятно, что при таких взглядах еще одной нормой должно стать почитание предков и старших.
Как видно, в поле зрения мыслителя оказались и семья, и государство, и процессы воспитания и образования и многое другое. Однако Конфуцию не довелось увидеть свои взгляды, воплощенными в действительность. При его жизни Поднебесная  все дальше скатывалась в эпоху междуусобиц. Только через триста лет с образованием Ханьской империи потребовалась новая идеология, которая бы цементировала политические и культурные основания жизни китайцев. Конфуцианство было признано официальной идеологией, имя Конфуция канонизировано. В его честь строились храмы-пагоды, устраивались молебны, создавались статуи. Конфуцианство, оставаясь философской доктриной, со временем превратилось в национальную китайскую религию.
Философское развитие Древней Индии и Древнего Китая прошло интересный, продуктивный и значительный путь. В рамках философских систем решались такие проблемы, как природа мира и общие основания бытия, соотношение материальной и духовной субстанций, место человека в мире, идеальный общественный порядок, смысл бытия человека и многие другие. А хронологически параллельно, но независимо от Востока зародилась не менее плодотворная и интересная философская культура Древней Греции.