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1、「孝」違反人權。《世界人權宣言》指出：「人人生而自由，在尊嚴和權利上一律平等。他們賦有理性和良心，並應以兄弟關係的精神相對待。」這種偉大思想直接針對著孝道所建立的尊卑-長幼-親疏的社會-家族秩序。孝道與現代人權觀念不共戴天。

2、「孝」排斥愛和博愛。有人認為「孝」可以維繫血親之間和諧的天倫之樂。這有一定道理。但如我上面說的，這種和諧是以犧牲公正、平等為代價的，所以它是不完善的，也是不真實的。其實，維繫家庭、親人、朋友等私人關係的真正力量是「愛」。愛是雙向平等的、有條件的，因而也是真誠的情感。被愛才有愛，可愛才會愛，施愛才能愛。單向、無條件、強制性的「孝」不僅與愛對立，而且與博愛也是對立的。在孝道的秩序裡，沒有愛，更沒有博愛。

3、「孝」混淆是非。《論語·子路》:「子為父隱,直在其中矣。」老爸偷東西，兒子要替他打掩護，這樣的孝道不僅不道德，而且違法。推廣來看，如果將孝作為倫理的核心，那麼人將不再有良知，社會將不再有是非。「君」「父」們永遠偉大光榮正確。

4、「孝」違反自然。所有動物的初生幼仔都是孱弱無力的，需要父母的撫養和照顧，保護和教導。這是一切生物的天性和本能，人類亦然。所以自然界中充滿了舐犢情深的畫面。反之則不然，幼仔一旦成熟，便脫離父母成為獨立的個體，不具有與父母對等的感情。所謂「羔羊跪乳，烏鴉反哺」，是對自然有意無意的誤解。而「孝」正是建立在這種誤解之上的，而且還把這種誤解強化為絕對的道德律令。以至於出現《24孝》中「郭巨埋兒」那樣喪盡天良的事件。

5、「孝」荼毒人性。繁衍後代是生物的本能。父母對子女的養育是出於人的天性，無所謂恩德，也不是出於功利的算計。但是「孝道」把這種人性庸俗化為一種債權債務關係。每一個人都有「原債」需要償還，而每一個人又都是高利貸者，有機會挖坑佈局以牟利。人性中的崇高和善良被消除，只剩下卑鄙猥瑣的利害計較。

6、「孝」遮蔽道德責任。孝道確立了一個人的債權者地位，就使他可以收債獲利，逃避自食其力的道德責任。兩千多年前的孔子認為孝首先是「能養」。今天的中國民法通則規定子女有贍養父母的義務。因此中國社會一直盛行著「養兒防老」、「多子多福」的市儈哲學。父母們丟掉自強、自立的基本人格，厚顏無恥地將自己的生活負擔轉嫁到子女身上。

7、「孝」因循守舊。《論語》說，「三年無改於父之道，可謂孝矣。」孝道要求人們永遠生活在父輩的陰影之下。於是，中國人一代不如一代，非到外族的金戈鐵馬、堅船利炮來血洗改造一番，才能煥發一點活力。

8、「孝」壓制理性。《孝經》說，「非法不言，非道不行」。孝道重傳統、重經驗、重權威；壓制理性、自主和創新。

9、「孝」培養奴性。《論語》說，「子夏問孝。子曰：色難。」《24孝》中70多歲的老萊子，穿著開襠褲扮嬰兒「娛親」。孝道將一個人的人格矮化到了奴顏婢膝，甚至裝瘋賣傻的程度。

10、「孝」剝奪幸福。這一點，讀一讀《孔雀東南飛》，讀一讀陸游、唐琬的《釵頭鳳》，就會有刻骨銘心的感受。

陳獨秀說：

我當時認為孝是很好的東西，子女孝敬父母，媳婦孝敬公婆都是很好的美德，我從來不反對這個東西，我只反對那種不合理的用父權剝奪子女和媳婦正當的權利的行為，我只反對「父要子死子不得不死」。這裡就涉及到一個問題，「父要子死子不得不死」，和所謂的孝文化有什麼關係呢？

假定中國人只是在「父要子死子不得不死」的威脅下才不得不盡孝，如果沒有這種威脅就忤逆不孝了，那麼你能說這個人真的是孝子嗎？中國人如果真的都是這樣的孩子，你還能說中國真的有孝文化嗎？

但假如中國不是這樣，而是人們從內心願意孝敬父親，不是被迫的，那種嚴酷的父權怎麼有必要維持呢？沒有這種父權又有什麼關係呢？

沒有父權，孝文化難道就受到威脅？我們在談孝文化的時候，通常都假定中國人內心就是要孝的，不是受到威脅，也就是說我們講的孝和父權是沒有關係的。

既然這樣，我們就不能把父權看成中國文化必不可少的因素。所以我們不能以中國文化為理由———中國文化是好是壞我不知道———來為不合理的父權辯護。

我沒有講父權到底是好還是壞，你可以講父權很好，是應該有的，但是這和文化沒關係。也就是說，人們的選擇權在某種意義上，有時候也是應該限制的。

但是限制選擇權主要是一種對自由辯解的概念，這個概念更多的是制度上的含義，不是文化上的含義。